Храм исэ в японии

Природная красота этих мест поражает. Поросшие густой зеленью холмы, нетронутые леса. Согласно легенде, в начале первого тысячелетия император Суйнин попросил свою дочь, предназначенную в жрицы главной богини синтоистского пантеона Аматэрасу, подыскать место для устройства святилища этой богини. Аматэрасу Омиками («Великая, священная богиня, сияющая на небе»), в японской мифологии богиня солнца и прародительница японских императоров, глава пантеона синтоистских богов. Как утверждают древние рукописи, принцесса Яматохимэ, дочь императора Суйнина, путешествовала по стране в поисках места, где можно было бы хранить священное бронзовое зеркало (ята-но кагами), доставшееся императорскому роду от богини Аматэрасу. И вот, побывав в Исэ, принцесса услышала голос Аматэрасу. Богиня повелевала построить храм на этом месте. Сама Яматохимэ стала первой жрицей нового храма. Начало строительства храма в Исэ относят к III веку.

Официальное название храма Исэ — просто «Храм» (без прибавления географического названия Исэ). Таким образом его отличают от других синтоистких храмов, вершиной которых и является этот «храм храмов». Комплекс состоит из двух групп храмов — Гэку (Внутреннее) и Найку (Внешнее).

Более древние Гэку расположены в самом центре городка Исэ. Храмовые постройки разбросаны по территории прекрасного парка. К основному храму Аматэрасу ведет длинная аллея вековых криптомерий, на которой установлено несколько огромных ворот — тории. Гэку — императорский храм, где монарх как первосвященник синто совершает важнейшие религиозные обряды, в частности, перед своей коронацией император Акихито провел здесь ночь, в одиночестве общаясь с родоначальницей. Здесь хранится один из символов императорской власти — зеркало, которое считается воплощением души Аматэрасу.

У подножия горы Симадзи, в 6 километрах от Гэку, был возведен Найку, посвященный божеству 5 злаков (покровителю сельского хозяйства и ремесел) — Тоёукэ-оками. В нынешнем виде он был восстановлен по древним чертежам в 1744 года. Чтобы достичь Найку, нужно было пройти под внешними воротами-тории, пересечь каменный мостик над рекой Исудзу и вновь пройти под тории на другом берегу. Там находился выдолбленный из камня бассейн с водой, которой надо было омыть руки и прополоскать рот в знак очищения перед богами. Внутренний и Наружный храм почитаются за святые места и закрыты для обычных людей. Можно только стоять за четырьмя рядами параллельных заборов и всматриваться в крыши главных святилищ.

По своей архитектуре комплекс Исэ Дзингу очень прост, но суров и значителен. Основные строения Гэку и Найку — это стоящие на мощных сваях небольшие четырехугольные здания из некрашеных, но тщательно обработанных бревен кипариса, покрытые толстой соломенной двускатной кровлей, по коньку которой идут толстые перекрещенные балки. Глядя на них, невольно поддаешься очарованию простоты и величия.

Начиная с VII века каждые двадцать лет Исэ Дзингу становится местом проведения красочных церемоний, именуемых Сикинэн Сэнгу. Раз в 20 лет главных богов религии синто, обитающих в храмах Исэ, из старых храмов переносят в новые, только что построенные по образцу старых. Как уже говорилось выше, комплекс включает в себя не только «внутренний» (Найку) и «внешний» (Гэку) храмы, но и еще 14 второстепенных храмовых построек, а также 65 строений, имеющих отношение к храму (священные ворота Тории, сокровищница, зал подачи «божественной» еды, мост Удзи, ведущий к храму Найку и т.д.), — всё это тоже полностью перестраивается. Одновременно с перестройкой храмовых строений проводится полной обновление «божественных одеяний» (одежда богов, расчёски для богов и т.д., — 525 разновидностей !), общее количество которых составляет 1085 предметов, и «божественных сокровищ» (музыкальные инструменты, мечи, благовония и т.д., — 189 разновидностей !), общее количество которых составляет 491 предмет. Весь этот «божественный инвентарь» раз в 20 лет делается для храма наиболее известными деятелями прикладных искусств Японии, причём делается бесплатно.

В этом, на первый взгляд парадоксальном, деянии скрыт большой смысл. Здание в том виде, как оно было построено, всегда находится в гармонии с окружающей природой. Храм всегда и древен и нов, это начало начал японской культуры, и каждый японец видит его таким, каким он был изначально. Впрочем, вызвано это не только сугубо божественными обстоятельствами. Храмы Исэ, точно так же, как и многие другие святилища синтоизма, возводятся из дерева. За два десятилетия солнце, ветер, дожди, тайфуны наносят невосполнимый ущерб храмовым постройкам. К тому же жрецы требуют периодического очищения храмов от заносимых извне грязи и скверны. Короче говоря, каждые 20 лет обитатели святилищ Исэ Дзингу вынуждены перебираться на новое место.

Император Тэнму официально утвердил процесс перестройки, после чего его жена, императрица Дзито в 690 году и провела это священное действо впервые. Традиция этих важнейших синтоистских церемоний насчитывает уже 13 веков. На протяжении многих веков перестройка храма Исэ являлась своего рода масштабным и очень дорогостоящим государственным проектом, который проводился силами всей страны каждые 20 лет. С тех пор 20-летняя последовательность нарушалась только дважды. Между 1443 и 1585 годами, когда страну сотрясали междоусобные войны, на протяжении более 120 лет Храм не перестраивался. И плачевное состояние страны сразу по окончанию 2-й мировой войны вынудило отложить запланированную на 1949 год перестройку (59-ю по счёту) на 4 года. Кроме того, завершение войны положило конец и закону о государственной поддержке религии (политика и религия были разделены, государству запрещалось учавствовать или вмешиваться в ход религиозных процессов), поэтому послевоенные перестройки храма проводятся только на деньги, собранные обычными гражданами.

Аматэрасу — «фамильная» богиня императорского рода.

Согласно японским легендам, богиня солнца Аматэрасу, правившая небесами, отправила на землю бога грома Такэми-Кадзути, для того, чтобы тот усмирил буйных местных богов Куницу (прим. 1) и получил в свои владения земные края, отобрав их у предводителя богов Куницу, которого звали Окуни-Нуси-но-Микото. После этого Аматэрасу передала своему внуку Ниниги-но-Микото священные символы правителя (бусина из драгоценного камня «магатама», зеркало и мечь) и с наставлением «правь плодородной страной» отправила его на землю. Ниниги-но-микото, в сопровождении 8-ми небесных богов, спустился с небес в районе Такатихо (южная часть Японии, остров Кюсю).

Правнук Ниниги-но-микото, является первым легендарным правителем Японии — императором Дзимму (прим. 2). Император Дзимму начал подчинение Японии именно с юга, — с острова Кюсю он переплыл Внутреннее Японское Море и высадился в районе Кумано (нынешняя префектура Вакаяма), откуда его войско продвинулось на север, достигнув равнины Нара, на которой и было основано первое централизованное государство страны — королевство Ямато. Данная легенда достаточно наглядно представляет нам процесс продвижения на север предков нынешней императорской семьи, — скорее всего выходцев с южного острова Кюсю, занимавшихся в основном выращиванием зерновых культур (риса). В ходе продвижения они подчиняли себе всё большее и большее количество влиятельных кланов, правивших до этого в восточных и северных районах Японии.

Таким образом получается, что Аматэрасу долгое время была «фамильной» богиней императорского рода. Однако со временем понятие «фамильности» стёрлось, и богиня солнца стала сначала предметом почитания жителей локального королевства Ямато, а потом — и всех жителей Японии.

На первый взгляд кажется странным тот факт, что фамильный храм императорской семьи расположен не в районе Нара, где долгое время находилось первое в Японии государство (королевство) Ямато, а в достаточно отдалённом районе Исэ. На самом деле, первый «храм храмов» находился именно в Ямато, после чего он «переезжал» с места на место десятки раз до тех пор, пока не нашёл своё окончательное пристанище в Исэ (переезд храма с места на место также достаточно подробно описывается в старинных японских легендах). Мы не будем углубляться в дебри истории, остановившись на наиболее правдивой версии, — район Исэ являлся своего рода передовым постом в продвижении влияния королевства Ямато на восточные регионы страны. Скорее всего именно поэтому «храм храмов» и был перенесён сюда в качестве «защитника и покровителя» новых земель.

Примечание 1. Боги небес и боги земли. Императорский род и добровольно подчинившиеся ему влиятельные кланы преклонялись перед богами небес в лице богини солнца Аматэрасу. Жители же насильно подчинённых государством Ямато регионов преклонялись перед богами земли в лице Окуни-нуси-но-Микото, которому посвящён второй по значимости синтоисткий храм Японии «Идзумо-Тайся», находящийся в префектуре Симанэ.

Примечание 2. Согласно современным историческим исследованиям, императоры с 1-го по 9-е поколения были просто вымышленными персонажами. Сам титул «император» появился только в конце 7-го века, а до этого использовался титул «Оокими» (король, правитель). Храм Исэ был построен в эпоху, когда правители Японии еще не именовались «императорами», но для удобства повествования мы будем использовать именно это слово при описании истории развития храма.

Тоё-Укэ бог сельского хозяйства и ремесел.

Что же касается божества Тоё-Укэ, то согласно легенде храмовая постройка в его честь появилась рядом с «внутренним» храмом богини Аматэрасу после того, как 21-му императору Японии Юряку приснилась богиня Аматэрасу, которая жаловалась на то, что не может в одиночку спокойно принимать пищу, попросив императора «позвать» божество Тоё-укэ, с которым ей будет спокойнее и веселее. Божество Тоё-Укэ также известно под именем Микэцу-ками, что в прямом переводе означает «бог еды». Согласно легендам, именно Тоё-Укэ посадил в Японии 5 основных злачных культур (рис, ячмень, чумиза, просо, бобы) и обучил людей шелководству и изготовлению сакэ. Видимо поэтому божество Тоё-укэ и считается «ответственным» за сельское хозяйство и ремёсла.

Как и подобает богу еды, во «внешнем» храме Гэку, посвящённым Тоё-Укэ, каждый день утром и вечером проводится церемония преподношения пищи. Божественная пища состоит из воды, соли, риса, а также выращиваемых (и вылавливаемых) в то или иное время года овощей и морепродуктов. Чистейшая вода каждое утро и вечер достаётся из особого колодца, расположенного на территории храма. Соль для бога привозят из местечка Футами (10 км от храма), где расположен «храм соли», — Мисио-дэн. Здесь морскую соль варят первобытным способом, после чего она затвердевает при процессе прожарки. Божественный рис выращивается на особом рисовом поле (находится на территории храма) по древней технологии, не меняющейся уже на протяжении 1500 лет. Во время варения риса огонь «добывают» также самым древним способом, — трут деревянные палочки друг об друга.

Кроме вышеуказанной церемонии, в храме Исэ ежегодно проводится более 40 различных сакральных праздников, наиболее важными из которых является служба с молитвами за богатый урожай (февраль) и преподношение самим императором нового урожая риса богине Аматэрасу (октябрь).

Так почему же обязательно раз в 20 лет?

Исторические источники достаточно точно указывают на начало традиции перестройки храма, — 690 год. Тем не менее, нет точного объяснения того, почему перестройка должа была проводиться на постоянной основе, и почему был выбран срок именно в 20 лет. На этот счёт существует несколько версий.

Согласно первой версии, храм изначально был выполнен в архитектурном стиле «Такаюка» — «постройки на деревянных сваях», который даже для 690-го года уже являлся старинным (стиль «такаюка» был распространён в эпоху Яёй, 3 век до нашей эры — 3 век нашей эры). В отличие от зданий, при строительстве которых применялись опорные краеугольные камни, постройки в стиле «такаюка» (необработанные брёвна просто вкапывались в землю, и на них потом уже строилось здание) не были защищены от дождей и ветров, поэтому достаточно быстро приходили в негодность. В 7-м веке, когда началась традиция перестройки храма, уже существовали технологии лакирования брёвен, установления краеугольных камней и т.д., тем не менее люди той эпохи уже понимали всю ценность поддерживания традиций, поэтому не смотря на многочисленные новинки в архитектуре они продолжали строить храм согласно изначальной, древнейшей технике строения, переделывая его раз за разом когда тот приходил в негодность.

Согласно второй версии, синтоизм всегда пропагандировал чистоту и свежесть. Ветхое здание, даже если оно еще вполне пригодно к использованию, убивает божественную энергетику жизни, поэтому чтобы «омолодить» силы богов храм систематически перестраивали.

Согласно третьей версии, ответ нужно искать в истории императорского рода. Столица страны, в которой проживал император, менялась каждый раз одновременно со сменой императора. Таким образом столица «гуляла» по стране вплоть до конца 7-го века, когда было решено построить постоянную столицу (Фудзивара-кё, прим. 3), а вот традиция обновления была после этого «передана» храму Исэ.

По разным версиям, срок в 20 лет был выбран потому, что в древние времена продолжительность жизни была очень короткой, и чтобы успеть передать методику строения храма из поколения в поколение 20 лет было оптимальным сроком. Другие считают, что 20 лет — это максимально возможный срок хранения риса. Существует версия, что 1 раз в 20 лет новый год и наступление весны (по китайскому календарю) совпадают. Тем не менее, ни одна версия не имеет обоснованных доказательств своей правоты. Перестройка храма — это не привилегия только храма Исэ, — раз в 30 лет перестраивается храм Сумиёси в Осака, а раз в 60 лет — храм Идзумо в префектуре Симанэ. Так что даже сроки перестройки не одинаковы.

Читайте так же:  Храм в смышляевке

Примечание 3. Столица Фудзивара-кё (префектура Нара, город Касихара) являлась первой и самой большой столицей страны на протяжении всей истории Японии. Строительные работы начались в 690 году, а в 694 году сюда переносится столица, которая находилась здесь на протяжении 16 лет (до переноса столицы в Хэйдзё-кё (город Нара)).

Подготовка к фестивалю начинается за 8 лет.

При перестройке храмового комплекса Исэ используется более 10 тысяч брёвен японского кипариса «хиноки». Горы, в которых происходит вырубка кипариса, получают название «священных», — в основном это горы, находящиеся позади храма, а также горы близлежащих префектур Вакаяма и Гифу. На то, чтобы срубить, доставить в храм, высушить и подготовить к постройке необходимое количество брёвен уходит практически 8 лет.

До завершения перестройки храма проводится более 30 религиозных фестивалей. Первый фестиваль — Ямагути-сай — проводится у подножия «священных» гор. Во время фестиваля люди просят богов гор дать им благополучно завершить рубку и вывоз брёвен. Далее следует фестиваль, который символизирует начало процесса рубки, фестиваль по перевозу брёвен на территорию храма, фестиваль по освящению текстильных заводов, изготавливающих «божественные одежды», фестиваль по освящению нового участка земли под храм, фестиваль о безопасности работ во время строительства и т.д.

После окончания всех подготовительных работ, за 1 год до самого фестиваля начинается процесс строительства нового храма, — на новом участке земли устанавливают опорные столбы, на них водружают коньки, кроют крышу. Работы заканчиваются как раз к началу фестиваля. Финалом этой грандиозной перестройки является священная ночная служба Сэнгё-но-Ги, во время которой священные зеркала, символизирующие собой богов Аматэрасу и Тоё-укэ переносятся из старого здания храма в новое. Служба проводится в октябре.

Простонародные фестивали — «бревновый» и «каменный».

Основными участниками практически всех процессов, связанных с перестройкой храма, являются конечно же священники и профессиональные ремесленники. Тем не менее, существует два религиозных фестиваля, в которых могут принять участие и обычные люди. Во время проведения этих фестивалей жители прилегающих к храму райнов называют себя «божественным народом» и с большим удовольствием принимают в них участие.

Окихики-Сай — «бревновый» фестиваль, смысл которого заключается в перевозке брёвен японского кипариса, спущенных со «священных гор», на территорию храмового комплекса при помощи «божественного народа». Фестиваль проводится несколько раз, — за 7 лет до перестройки храма, за 6 лет и т.д. Брёвна совместными усилиями водружаются на особые повозки, затем они красиво украшаются и под песни и пляски «божественного народа», облачённого в одинаковые фестивальные одеяния, начинается долгий процесс их перевоза при помощи длиннейших канатов.

Осираиси-Моти-Гёдзи — «каменный» фестиваль, суть которого заключается в сборе речных круглых камней белого цвета размером с человеческий кулак, которые затем перевозятся на особых повозках на территорию храма и после того, как там будут установлены новые храмовые постройки, «божественный народ» выкладывает их прямо у новых храмов. Это единственный фестиваль, во время которого обычные люди могут 1 раз в 20 лет приблизиться к священным постройкам на максимально близкое расстояние. Данный фестиваль проводится непосредственно в год перестройки храма и длится практически весь август.

Считается, что фестивали стали такими масштабными только в эпоху Эдо (17-19 века), а до этого участие в «бревновом» и «каменном» фестивалях было привилегией только местных жителей. В наши дни любой желающий может пройти регистрацию и на один день получить право причислять себя к «божественному народу», приняв участие в том или ином фестивале. Во время прошлой перестройки храма Исэ в «каменном» фестивале приняло участие 210 тысяч «однодневных божественных людей».

Вторичное использование материалов старого здания храма.

После перестройки храма, старые здания открыты для посещения вплоть до конца мая следующего года, после чего они одновременно разбираются. Однако так как строительные материалы еще вполне пригодны для дальнейшего использования, храм Исэ отправляет их в различные храмы по всей стране. Также, например при перестройке священных ворот Тории у моста Удзи, который ведёт к «внутреннему» храму Найку, используются опорные столбы, поддерживающие крышу старого здания храма, — так как всё строительство храмового комплекса проводится без применения гвоздей, практически все материалы находят себе применение и вторую жизнь.

На следующий день после завершения всех церемоний, связанных с перестройкой храма, проводится перенос «старых» божественных одеяний и сокровищ в сокровищницу нового здания храма. Там они хранятся еще 20 лет (то есть получается, что они находятся в храме на протяжении 40 лет с момента их первого попадания в храм). Раньше после этого старые «божественные» вещи сжигались или закапывались, однако после 56-й перестройки храма в 1889 году было решено хранить вещи не выбрасывая, чтобы передать технику их изготовления будущим поколениям. На сегодняшний день старые божественные регалии выставляются в особом музее Тёко-кан, находящемся на территории храма.

Паломничество в храм Исэ.

В древние времена храм Исэ являлся фамильным храмом императорского рода, поэтому не только простым смертным, но и даже аристократии посещение храма было запрещено. Однако со временем политическая система менялась, император оставался наделённым только чисто символическими регалиями и не имел реальной власти. Это процесс помог «открыть» Исэ и для простых людей. Уже в 16-м веке христианский проповедник Луис Фройс, посетивший Японию, писал в своих мемуарах а том, что «в храм Исэ со всех княжеств тянутся люди, количество паломников просто невообразимо,здесь и мужчины и женщины».

Большую роль в развитии популярности паломничества в Исэ сыграли храмовые гонцы Онси. В 15-16 веках после долгих междоусобных войн, которые не позволили храму проводить перестройку, храм отправляет во все концы страны посланников, которые раздавали людям священные таблички и календари, тем самым пробуждая у них интерес к паломничеству. Гонцы также оказывали услуги по расселению во время паломничества, служили проводниками, рассказывали о правилах посещения храма Исэ, показывали местные достопримечательности.

Хоть раз в жизни обязательно посетить Исэ.

В период Эдо (17-18 век), социальная жизнь в Японии стабилизировалась, развитая дорожная инфраструктура и сеть ночлегов способствовала увеличению паломников. Считается, что в это время храм Исэ ежегодно посещало порядка 500 тысяч человек. Для жителей Японии этой эпохи паломничество в Исэ было мечтой всей жизни, — появилась даже крылатая фраза «хоть раз в жизни обязательно посетить Исэ». Для покрытия дорожных расходов создавалсиь кассы взаимопомощи «Исэ-ко», члены которых за деньги всего «кооператива» по очереди совершали паломничество в Исэ. Подобные кооперативы имелись практически в каждом населённом пункте или регионе (кстати, до наших дней в сельской местности сохранились подобные кассы взаимопомощи, в том числе и для совместных путешествий в храм Исэ!).

Для большинства паломников основной целью посещения храма Исэ было не столько религиозное паломничество, сколько просто путешествие по стране, возможность посмотреть на мир, пообщаться с жителями других районов. Для обычных жителей Японии, а особенно для крестьянского сословия, в то время существовали очень жёсткие ограничения по передвижению из одного региона страны в другой, но если целью путешествия являлось посещение храма Исэ, особые дорожные разрешения (прим. 4) выдавались без затруднений. При наличии этого разрешения человек мог совершить паломничество любым путём, что давало людям возможность идти из Токио (Эдо) в Исэ совершая большой крюк и посещая такие города как Осака или Киото.

Купеческое сословие того времени также поклонялось богине солнца Аматерасу, считая её покровительницей торговли. Поэтому они не имели права запретить своим служащим посещать храм Исэ. Доходило даже до того, что если служащие вдруг неожиданно уходили без разрешения хозяина, но возвращались с «доказательством» того, что они посетили Исэ (талисманы, священные таблички их храма), их не наказывали.

Для крестьян, покровителем которых был бог сельского хозяйства Тоё-Укэ, посещение храма Исэ было не только важным религиозным событием, но имело также большой практический смысл. В храме крестьяне не только молились за богатый урожай, но и имели возможность увезти с собой рассаду риса и семена овощей, собранных «храмовыми гонцами» Онси со всех уголков страны. Онси также выдавали крестьянам календари, по которым они могли сверять точные даты посева и сбора урожаев. Кроме того, крестьяне в качестве сувениров увозили из Исэ кимоно новых расцветок, украшения для волос и другие вещи, тем самым распространяя у себя в районе все модные новинки.

Примечание 4. Особое дорожное разрешение — документ, который позволял передвигаться по стране в эпоху Эдо, своеобразный «паспорт» или «удостоверение личности». В эту эпоху в Японии существовало порядка 280 полузависимых от центральной власти княжеств (Хан), на границах которых были установлены пограничные посты, строго ограничивающие перемещения жителей Японии. Особенно это касалось крестьян, которые являлись основными «кормителями» княжеств и которым не позволялось покидать их пределы, за исключением религиозных паломничеств в Исэ, Никко, храм Дзэнкодзи (преф. Нагано) и т.д..

Стихийные групповые паломничества «Окагэ-Маири».

В эпоху Эдо несколько раз наблюдался феномен совершенно неожиданных групповых (причём очень масштабных!) посещений храма Исэ, которые получили название «Окагэ-Маири». Согласно летописям, начинались они с того, что в том или ином месте с неба вдруг сыпались священные таблички храма Исэ, или же вдруг ни с того ни с сего прохожие начинали петь и пританцовывать, заражая окружающих, что в итоге приводило к многочисленным групповым походам в Исэ. Участники стихийных походов, в независимости от пола и возраста, всю дорогу пели и танцевали.

Исторические записи сообщают о 4-х крупномасштабных «Кагэ-Маири» в 1650, 1705, 1771 и 1830 годах, в которых приняло участие несколько миллионов человек. Самым крупным из этих неожиданных паломничеств считается «кагэ-маири» 1830 года, во время которого с марта по август храм Исэ одновременно посетило около 4 млн. 200 тысяч человек со всех уголков страны. Население Японии того времени составляло порядка 32 млн. человек, так что получается что 13% всего населения совершило длительное путешествие в Исэ и обратно. В то время многие богатые купцы, содержащие лавки на улицах дорог, ведущих к храму Исэ, бесплатно предоставляли многим паломникам еду, воду, ночлег, что позволяло путешественникам совершать поход в Исэ практически без каких-либо предварительных приготовлений. Именно в это время резко увеличилось количество случаев, когда служащие покидали свою работу без разрешения хозяина и совершали паломничество. Групповые стихийные посещения храма заканчивались также неожиданно, как и начинались, в течение нескольких месяцев. Причина этого феномена до сих пор не ясна и скорее всего отражает страх или обеспокоенность собственной незащищённостью перед какими-то событиями. Тем не менее, можно смело заявить о том, что не смотря на подобные стихийные передвижения не было никаких хаотичных и необратимых последствий для экономики страны, что показывает зрелость японского общества того времени.

Храм Исэ (Исэ-дзингу)

Храм Исэ — главное святилище синтоистов в Японии. Исэ находится в одноименном городе префектуры Миэ и посвящен богу Аматэрасу о-миками. Полное название храма – Исэ-дзингу. От него начинается паломническая тропа до других синтоистских святилищ: Кумано-Хонгу-тайся, Кумано-Нати-тайся и Кумано-Хаятама-тайся.

Главный храм закрыт высоким деревянным забором, доступ в главное святилище ограничен — вход разрешён только священнослужителям высшего ранга и членам императорской фамилии. Основная кумирня огорожена в общем счёте четырьмя заборами, и посетители могут увидеть только фрагменты крыши. Весь комплекс обслуживают около ста священнослужителей. В основную кумирню имеют право входить только император и императрица.

Вокруг храмового комплекса располагается национальный парк Исэ-сима, на территории которого имеется несколько исторических памятников.

Сэкономь на путешествии!

Видео: Храм Исэ

Храм Исэ состоит из двух комплексов. Первое, внутреннее святилище Найку посвящено прародительнице императорского рода, богине Аматэрасу. Второе, внешнее святилище Гэку посвящено богине еды, Тоёукэ, исполняющей роль кухарки при Аматэрасу. Расстояние между внешним и внутренним святилищами — около 4 километров. До 1945 года храм был отделен от остального мира рекой Миягава, исполняющей роль границы священной земли. Священникам запрещалось пересекать эту реку, дабы не нарушить необходимой для служения ками чистоты. Нарушение этого запрета, как считалось, навлечет на страну множество бед. До 12 века когда власть перешла в руки сёгунов, священники порой использовали этот запрет, шантажируя правительство что в случае невыполнения их требований, пересекут священную реку и лично явятся в столицу.

Читайте так же:  Храм в сокольниках иконы

Внутри огромного храмового комплекса размещены различные второстепенные святилища, а также подсобные хозяйства. В частности, в Исэ есть собственные сады, огороды, соляная мельница и производство сакэ. На этих полях и огородах производится пища для почитаемых на территории святилища ками. Вся она готовится в святилище Тоёукэ, на чистом огне добываемом исключительно трением. Посудой ками служат простые глиняные тарелки и чашки без какой либо росписи или эмали. Они также изготовляются на территории Исэ. Считается что свою еду ками должны получать два раза в день. Раньше Аматэрасу питалась вареным рисом, а также фруктами и овощами выращенными на территории храма. В период Мэйдзи, с возвращением власти императору, в рацион Аматэрасу добавились сушеный тунец, морской лещ, моллюски, водоросли и сакэ. При этом самому Мэйдзи до сих пор подносят лишь рис и воду.

К внутреннему святилищу ведет тянущаяся вдоль реки Исудзу паломническая дорога. Рядом с ней располагаются магазинчики и забегаловки в которых усталый путник может купить различную снедь или сувениры на память. В былые времена поблизости от дороги можно было даже встретить район красных фонарей. Дорога в итоге выводит к мосту через реку Исудзу, ведущему на территорию внутреннего святилища. Раньше вместо пересечения моста, полагалось пересечь реку вброд, тем самым совершая обряд омовения. Теперь, однако, достаточно лишь вымыть руки и прополоскать рот. От моста в самому святилищу ведет широкая дорога. Рекомендуется идти по её обочине, так как середина предназначена для ками. Однако, сейчас мало кто помнит об этом. В святилище ведут две пары тории. Рядом с первыми расположен павильон для омовений, тэмидзуя. Неподалеку от него можно найти спуск к речке, где можно совершить более полный обряд омовения. Рядом с ним расположено святилище Такимацури ооками, божество истоков реки Исудзу. Пройдя вторые тории можно увидеть конюшни в которых живет синмэ — лошадь божества. Согласно древним традициям, во внутреннем святилище живет одна такая лошадь, а во внешнем две. Также в святилище Исэ держат священных петухов синкэй. Данные петухи почитаются посланцами Аматэрасу.

Считается что ками любят все новое и чистое. Поэтому все строения должны регулярно перестраиваться. В Исэ строго блюдут эти традиции и каждые 20 лет для Аматэрасу и Тоёукэ возводится новое жилище. Последний раз святилища обновлялись в 1993 году. Для этого было привлечено около 200 тысяч человек, большая часть которых была добровольцами и участвовала в строительстве бесплатно. Тем не менее, несмотря на значительное число добровольцев, строительство обошлось примерно в 30 миллионов долларов.

Первоначально святилища Аматэрасу и Окунитамы располагались в императорских покоях и кочевали вместе с императорской семьей. В четвертом веке император Судзин устрашился соседства с божествами и повелел вынести их святилища в деревню Касануи, расположенную поблизости от тогдашнего расположения дворца. В четвертом веке унаследовавший от Судзина престол император Суйнин задался целью найти место для постоянного святилища Аматэрасу. Поиск места был поручен принцессе Ямато-химэ-но микото. Когда девушка достигла Исэ к ней обратилась сама Аматэрасу и сказала что именно здесь она и хочет обитать. Сама же принцесса стала первой из принцесс сайо исполняющих роль верховных жриц и медиумов одновременно. Традиция назначать принцесс жрицами важнейших святилищ прекратилась в 12 веке, вместе с упадком императорской власти. В 478 году, спустя почти 500 лет после основания святилища Аматэрасу, по воле богини в Исэ было перемещено и святилище богини Тоёукэ. Так как оно расположилось поблизости от реки Миягава выступающей границой святой земли, святилище Тоёукэ стали именовать внешним святилищем или палатами Гэку. За святилищем Аматэрасу же закрепилось название внутреннего святилища Найку.

Считалось что от правильности и чистоты проводимых в Исэ обрядов, зависит судьба императорского рода, а вместе с ним и всей остальной страны. Никакие частные интересы не должны были мешать данному процессу и все ритуалы были направлены лишь на достижение блага государства в целом. Поэтому, храм Исэ содержался только на государственные деньги и никакие частные подношения не принимались. Однако, в 12 веке власть перешла в руки сёгунов и финансовая поддержка со стороны государства прекратилась. Это вынудило священников нарушить вековые традиции. Древние норито были изменены, а синтоистский обряд очищения хараэ был представлен как необходимое условие для достижение буддийского просветления. Тем не менее, в условиях всеобщей нестабильности о материальном благополучии храма речи не шло. До начала 17 века когда страна была объединена родом Токугава, финансовая поддержка сводилась к редким пожертвованиям сильных мира сего.

Из-за постоянных междуусобиц перестал собираться специальный налог на содержание храмов и в итоге денег не осталось даже на важнейший ритуал — обновление жилища бога. Традиция перестройки святилищ прервалась более чем на сотню лет. Перестройка внутреннего святилища не происходила с 1462 по 1585 годы и постепенно оно разрушалось из-за нехватки финансирования. Внешнее святилище было в последний раз перестроено в 1434 году и сгорело в 1487 году. Ходили слухи что при этом сгорел и синтай соответствующего божества. Внешнее святилище было вновь отстроено лишь в 1563 году. Из-за отсутствия нужных сооружений часть ритуалов была сокращена, а часть и вовсе отменена. Когда в конце 15, начале 16 века власти взялись за восстановление храмового комплекса, его пришлось отстраивать практически с нуля.

С наступлением мира храм занялся активной пропагандой среди простого населения. Для этого были сформированы целые корпорации почтенных наставников (онси или оси) отправляющихся в провинции агитировать население совершить паломничество в храм. Раньше это было запрещено, а позже невозможно из-за постоянных междуусобиц. Однако, с наступлением мира данные паломничества стали крайне популярны. В своих странствиях наставники раздавали таблички, полоски бумаги или материи с именем Аматэрасу. К 19 веку такие амулеты, называемые дзингу таима и почитаемые как своеобразное вместилище духа ками получили 90 % семей.

Великий храм в Исэ — одно из самых знаковых синтоистских мест в Японии. Это целый комплекс священных построек, разделённых на 2 половины: Найку (внутренний храм) и Гэку (внешний храм). Первый посвящён богине солнца Аматэрасу, а второй — Тоёкэ-Омиками, богине сельского хозяйства и урожая. Две части святилища удалены друг от друга на расстояние 6 км.

Известен храм прежде всего тем, что в нём хранится одна из трёх Священных регалий — зеркало. Кроме важности для синтоистской религии это зеркало — также символ государственности Японии.

Интересная информация

  • По легенде храм был основан около 2000 лет назад Яматохимэ-но-микото по велению самой богини Аматэрасу. Впрочем, леса вокруг храма тоже считались священными. Остаются они такими и сегодня.
  • С VII по XIV века роль верховной жрицы храма исполняли девушки из императорской семьи. Сейчас традиция восстановлена, жрецы и жрицы происходят из числа родственников императора или их потомков.
  • На территории храма можно встретить петухов, которые почитаются птицами Аматэрасу.

Особое внимание

  • При посещении храма Исэ нужно соблюдать определённый порядок: сначала Гэку потом Найку. До Гэку удобнее всего добираться от станции Iseshi (Kintetsu Railway и JR линии). От станции — всего 5 минут пешком. До следующего храма можно либо пройтись (50 минут), либо доехать на прямом экспресс-автобусе за 10 минут.
  • В Исэ проводится множество фестивалей, но самое яркое событие — регулярная перестройка храма. Она проводится каждые 20 лет, причём место постройки меняется. Интересно, что этой традиции уже много веков. Следующая, 63-ая по счёту, запланирована на 2033 год.

Видео о храме Исэ

Фото моста Удзи, покрытого тусклым светом ночных фонарей, на котором лошади устремляются к святыне… Это один из десятка снимков, на которых запечатлены сцены в храме Исэ, загруженных на официальной странице в Instagram, в то время как на Facebook размещены фотографии храма Исэ, которые больше посвящены его истории и таинствам.

Количеств постов Исэ-дзингу в социальных сетях начало стремительно расти. Многие связывают это с предстоящим саммитом Большой семерки. Местные власти надеются, что встреча лидеров развитых стран привлечет в регион больше молодежи и иностранных туристов, конечно же, увеличится число посетителей святыни.

Попытки популяризации храма с помощью социальных сетей начались еще в декабре прошлого года. Тогда в интернете разместили фотографии молодого священника храма. В ноябре 2015 года был создан собственный канал на YouTube.

«Распространение информации о храме с помощью визуализации дает возможность иностранцам лучше понять все его особенности. Также мы использовали Facebook, благодаря чему о храме узнали те, кто о нем никогда не знал», — заявил пресс-секретарь храма Сюнитиро Нисимото.

Исполнительный директор управления по туризму Исэ, Дзюнити Нисимура в своём выступлении рассказал о том, что видеть — значит верить, поэтому, если нужно обратиться к неяпонской аудитории, то фотографии в Instagram — лучшее решение. Он также добавил, что такая работа поможет не только увеличить аудиторию, но и реально увеличит число туристов.

Фотографии на странице храма в Facebook и Instagram обновляются два раза в неделю, также регулярно загружаются видео на YouTube. По состоянию на 7 марта храм посетило около 15 тысяч человек, узнавших о нем через Facebook, и около 1000 из числа тех, кто узнал о святыне в Instagram. Количество просмотров видео, загруженного на канале в YouTube, уже превысило 28 тысяч просмотров.

Другие святыни и храмы Японии, в том числе храм Киёмидзу и Кифунэ, расположенные в Киото, посетили от 100 до 130 тысяч человек.

«Все больше и больше людей, которые не относятся к числу верующих, желают увидеть различные святыни. Поэтому интернет становится эффективным средством, с помощью которого можно достучаться до огромного количества потенциальных туристов», — сказал Масанари Итаи, профессор социологии и религии Университета Когаккан.

К услугам посетителей Исэ-дзингу бесплатный Wi-Fi в передней части моста Удзи, а также в Кагурадэн и в Сансюдэн. В будущем планируется увеличить количество точек Wi-Fi.

Нисимото выразил искреннюю надежду, что мир узнает намного больше о храме и уже к саммиту количество туристов значительно увеличится. А вот Итай, профессор из Университета Когаккан, сказал, что распространение фотографий храма может способствовать популяризации религии Синто в мире.

По материалам интернет-изданий.

Святилище Исэ

Исэ-дзингу – главное синтоистское святилище Японии, и доступ паломникам или простым посетителям открыт далеко не во все его храмы и здания. Вход в главное святилище разрешен только членам императорской фамилии и служителям культа высшего ранга. В основную кумирню и вовсе могут входить только император и его супруга. Все прочие могут увидеть только крыши святилища, огражденного четырьмя высокими заборами.

Храм Исэ состоит из двух комплексов – внутреннего святилища Найку, посвященного Аматэрасу, и внешнего Гэку, построенного в честь богини еды.

В древности святилища Аматэрасу и Окунитамы находились во дворце императора и следовали за императором, если он менял место жительства. В IV веке император Судзин нарушил эту традицию и велел переместить святилища в деревню, расположенную недалеко от его дворца. Его преемник император Суйнин поручил принцессе найти постоянное место для святилища Аматэрасу. В Исэ к принцессе обратилась сама богиня и указала место для строительства храма. А позднее, вновь по воле богини, в храме было основано святилище божества Тоёукэ, которое состоит кухаркой при Аматэрасу. Также в храмовом комплексе имеются постройки для лошади и для петухов Аматэрасу, а в прихрамовом огороде выращивают овощи, из которых готовят кушанья для богини.

В Исэ-дзингу хранятся национальные сокровища, одно из которых – императорская регалия Священное Зеркало. Вокруг святилища расположен национальный парк Исэ-сима, на территории которого находятся несколько исторических объектов.

До 1945 года храм был отделен от остального мира рекой Миягава, по которой проходила граница священной земли. Священники не могли покидать храм и пересекать реку, чтобы не нарушить чистоту, необходимую для служения божествам. Паломники же, наоборот, должны были переходить реку вброд, чтобы совершить ритуальное омовение. В настоящее время достаточно пересечь реку по мосту, омыть руки и прополоскать рот.

Читайте так же:  Где находится храм трелиса

В Японии синтоисткие божества наделены свойствами живых людей: им требуется пища и – время от времени – обновленное жилище. Считается, что святилища должны иногда перестраиваться. В Исэ перестройка происходит каждые 20 лет, последняя была проведена в 1993 году. Однако с середины XV по вторую половину XVI века эта традиция не соблюдалась из-за междоусобных конфликтов и финансовых трудностей государства.

Существуют десятки храмов, посвящённых Святой Блаженной Ксении Петербургской (см. список в статье об этой святой). В Википедии есть статьи о следующих из них:

Ксе?ния Петербу?ргская (настоящее имя Ксе?ния Григо?рьевна Петро?ва; между 1719 и 1730 [1] или около 1731 [2] — около 1802 года [2] , Санкт-Петербург) — православная юродивая дворянского происхождения, жившая в Санкт-Петербурге.

Ксения Петербургская
Ксения Григорьевна Петрова
Родилась между 1719 и 1730 годами или около 1731 года
Санкт-Петербург
Умерла конец XVIII — начало XIX века
Санкт-Петербург
Почитается в православии
Канонизирована 6 июня 1988 года на Поместном соборе Русской православной церкви
В лике блаженная
Главная святыня мощи в часовне Ксении Петербургской (под спудом), Санкт-Петербург
День памяти 24 января (6 февраля) и 24 мая (6 июня)
Подвижничество юродство
Медиафайлы на Викискладе

Канонизирована в лике святых 6 июня 1988 года на Поместном соборе Русской православной церкви.

Содержание

  • 1 Жизнеописание
  • 2 Канонизация
  • 3 Иконография
  • 4 Гимнография
  • 5 Монастыри, посвящённые Ксении Петербургской
  • 6 Храмы и часовни, посвящённые Ксении Петербургской
    • 6.1 Часовня на Смоленском кладбище
    • 6.2 Храм на улице Лахтинской в Санкт-Петербурге
    • 6.3 Другие храмы
    • 6.4 Другие часовни
  • 7 Портрет
  • 8 Отражение в нумизматике
  • 9 Примечания
  • 10 Литература
  • 11 Ссылки

Документальные сведения о её жизни отсутствуют, первые публикации народных преданий о ней относятся к 1840-м годам. Согласно этим рассказам, она родилась в первой половине XVIII столетия, предположительно между 1719 и 1730 годами [3] или около 1731 года [2] . Отца её звали Григорием, а имя матери неизвестно. По достижении совершеннолетия Ксения Григорьевна сочеталась браком с придворным певчим — Андреем Фёдоровичем Петровым. Жила с супругом, достигшим чина полковника, в Санкт-Петербурге в доме, находившимся либо в начале улицы, впоследствии названной по имени её мужа — «Андрея Петрова» (с 1877 года — Лахтинская улица) [4] [5] , где в настоящее время находится галерея бутиков Apriori [6] , либо между домами 15 и 19 по Лахтинской улице, где находится храм Святой Ксении Петербургской [7] [8] .

После внезапной кончины мужа 26-летняя Ксения избрала тяжёлый путь юродства. Она пожертвовала дом мужа одной из своих знакомых, облачилась в его одежды, отзывалась только на его имя и говорила, что он жив, а Ксения умерла. После того как одежда мужа от времени истлела, она стала одеваться в красную кофту и зелёную юбку, либо в зелёную кофту и красную юбку, а на босых ногах носила рваные башмаки. Многие предлагали ей теплую одежду и обувь, но блаженная Ксения не соглашалась ничего брать [9] .

Милостыню блаженная Ксения также не принимала, беря только копейки, которые затем раздавала. Целыми днями она бродила по улицам Петербурга, иногда заходила к своим знакомым, обедала у них и беседовала с ними. Долгое время было неизвестно, где она проводила ночи. Затем было выяснено, что она в любое время года и погоду проводила ночи в поле, где в коленопреклоненной молитве находилась до рассвета, делая земные поклоны на все четыре стороны [10] .

Также ночью блаженная Ксения носила кирпичи для строящегося храма на Смоленском кладбище. Она предрекла кончину императрицы Елизаветы Петровны и Иоанна Антоновича. Своим даром прозорливости она помогала людям в их жизненном устройстве и спасении души. Особенное благополучие посещало тех, кому блаженная Ксения что-либо давала [10] .

Блаженная Ксения провела в юродстве 45 лет и скончалась в самом начале XIX века. Она была погребена на Смоленском кладбище Санкт-Петербурга [9] .

24 сентября 1978 года (11 сентября по старому стилю) Ксения Петербургская была канонизирована Русской православной церковью заграницей [11] .

6 июня 1988 года, после многолетнего народного почитания, блаженная Ксения Петербургская была причислена к лику святых на Поместном соборе Русской православной церкви [12] .

Память празднуется 24 января (6 февраля) (день ангела) и 24 мая (6 июня) (прославление).

На иконах Ксения изображается в юбке с платком на плечах и платком на голове, опираясь левой рукой на клюку. На заднем плане изображаются Смоленская церковь и часовня Ксении Блаженной на Смоленском православном кладбище. Одета Ксения Петербургская, как правило, в красную юбку и зелёную кофту, либо наоборот — зелёную юбку и красную кофту — цвета военного обмундирования её мужа [10] .

  • Тропарь, Глас 7

Нищету Христову возлюбивши, безсмертныя трапезы ныне наслаждаешися, безумием мнимым безумие мира обличивши, смирением крестным силу Божию восприяла еси, сего ради дар чудодейственныя помощи стяжавшая, Ксение блаженная, моли Христа Бога избавитися нам от всякаго зла покаянием.

  • Кондак, Глас 3

Днесь светло ликует град святаго Петра, яко множество скорбящих обретают утешение, на твоя молитвы надеющеся, Ксение всеблаженная, ты бо еси граду сему похвала и утверждение. [13]

  • Первый монастырь, названный во имя святой блаженной Ксении, был учрежден в деревне БараньБорисовского районаМинской областиРеспублики Беларусь в августе 2002 года решением Синода Белорусского Экзархата Русской Православной Церкви [14] .
  • Открытый в селе ДолбенкиноДмитровского районаОрловской области (Орловско-Ливенская епархия) по благословению Священного Синода 5 марта 2010 года женский монастырь стал первым на территории Российской Федерации, посвящённым Ксении [15] .

Часовня на Смоленском кладбище Править

На могиле Ксении Петербургской на Смоленском кладбище в 1902 году по проекту архитектора Александра Всеславина была воздвигнута просторная каменная часовня, которая сменила малую часовню, сооружённую в 3-й четверти XIX века. При советской власти дважды закрывалась (в 1940 и в 1962 годах). В 1983 году часовня была возращена Русской православной церкви [16] . В наши дни часовня Блаженной Ксении является одной из главных святынь Петербурга [17] , привлекающей многочисленных паломников. Мощи Ксении Петербургской находятся в часовне под спудом (под землей) [18] .

На стене часовни — мраморная плита, надпись на которой гласит:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа. В сей часовне погребена раба Божия Блаженная Ксения Григорьевна жена певчего Андрея Федоровича. Оставшись после мужа 26 лет, странствовала 45 лет. Звалась во вдовстве именем мужа: Андрей Федорович. Всего жития ея было на земле 71 год. В 1794—1796 году принимала участие в построении Смоленской церкви, тайно по ночам таская на своих плечах кирпичи для строящейся церкви. «Кто меня знал, да помянет мою душу для спасения своей души». Аминь.

Храм на улице Лахтинской в Санкт-Петербурге Править

На Петроградской стороне в Санкт-Петербурге на улице Лахтинской в 2019 году был освящен храм в честь святой блаженной Ксении Петербургской. По одному из предположений на этом месте находился дом, в котором жила Ксения Петербургская со своим мужем.

Другие храмы Править

  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в посёлке Абрау-Дюрсо, район Новороссийска
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Азери, Эстония[19]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в селе Арское, Ульяновская область
  • Храм Ксении Блаженной в Архангельске
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Белой Церкви, Украина
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Благовещенске, Амурская область, строящийся [20]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в селе Большая Кивара (Воткинский район), Удмуртия[21]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Брянске[22]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Виннице, Украина
  • Храм святой блаженной Ксении Блаженной в Воронеже. У храма расположен памятник Ксении Петербургской
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Донецке
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской, село Дубки, Симферопольского района, Республика Крым
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Ейске, Краснодарский край
  • Храм святой Блаженной Ксении Петербургской в Екатеринбурге
  • храм святой блаженной Ксении Петербургской в деревне ЖабиноЛенинградской области
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Иркутске[23]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Кемерово[24]
  • Храм во имя святой Ксении Петербуржской в городе Капчагай, Алматинская область, Казахстан[25]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в город Клин, Московская область
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в посёлке Колосистый, Краснодар[26]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в селе Красная полянаЧерноморского района, Республика Крым
  • Храм в честь святых Ксении Петербургской и Матроны Московской в Курске
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в городе Кызыл, Республика Тыва (Тува)
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в городе Лимассол, республика Кипр, строящийся [27] .
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Медвежьих Озёрах, Московская область
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Метуэне, штат Массачусетс, США, Русская православная церковь заграницей[28]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Москве[29]
  • Храм во имя святой блаженной Ксении Петербургской в селе НекрасовкаХабаровского районаХабаровского края.
  • Приход во имя святой блаженной Ксении Петербургской (Берлинская епархия РПЦ) в Нюрнберге[30]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Одессе, Одесская епархия, Украинская православная церковь (Московского патриархата), 2-е Христианское кладбище[31]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Орехово-Зуево[32]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской на хуторе Павловский, Крымский район, Краснодарский край
  • Храм во имя святой блаженной Ксении Петербургской в посёлке ПоназыревоКостромской области.
  • Храм во имя святой блаженной Ксении Петербургской в Ростоке (Берлинская епархия РПЦ) [33]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в посёлке ПриладожскийЛенинградской области[34]
  • Домовой храм во имя святой блаженной Ксении Петербургской в частной православной школе Шостаковичей в Санкт-Петербурге [35] .
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Сарапуле
  • Храм святой Блаженной Ксении Петербургской в Ставрополе
  • Храм блаженной Ксении Петербургской в городе Сумы (на территории Сумской городской клинической больницы № 1), Украина [36]
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Твери
  • Храм Ксении Петербургской в городе ТихорецкКраснодарского края
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в селе Тополи, община Варна, Болгария[37]
  • Храм Ксении Блаженной в посёлке Усть-Омчуг, Магаданская область, Тенькинский район
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской Московского патриархата в городе Фару, Португалия. Существует с 2006 года.
  • Храм Ксении Блаженной в Хельсинки[38]
  • Храм Святой Блаженной Ксении Петербургской в Челябинске
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Шушарах (Санкт-Петербург)[39]
  • Храм святой Ксении Блаженной в Южно-Сахалинске
  • Храм святой блаженной Ксении Петербургской в Яр-СалеЯмальского районаЯмало-Ненецкого АО[40]

Другие часовни Править

  • Часовня Ксении Петербургской на Валааме[41]
  • Часовня святой блаженной Ксении Петербургской в посёлке Белореченский, Иркутская область
  • Часовня святой блаженной Ксении Петербургской на территории Городской клинической больницы № 1 имени С. З. Фишера, город ВолжскийВолгоградской области.
  • Часовня святой Ксении Петербургской в Гомеле. Находится при храме преподобного Сергия Радонежского.
  • Часовня святой блаженной Ксении Петербургской на Кузьминском кладбище в Москве [42]
  • Часовня Ксении Блаженной в Минске[43]
  • Часовня святой блаженной Ксении Петербургской на Лианозовском кладбище, Московская область, Мытищинский район[44]
  • Часовня Ксении Блаженной в Мурманске
  • Часовня во имя святой блаженной Ксении Петербургской при областной детской больнице имени Н. Ф. Филатова в Пензе[45]
  • Часовня святой блаженной Ксении Петербургской в селе СизьмаВологодской области.
  • Часовня святой блаженной Ксении Петербургской на территории Городской клинической больницы № 1 в городе Тольятти
  • Часовня Ксении Петербургской в городе Шуя, Ивановская область, около Шуйской центральной районной больницы [46]

В феврале 2017 года Государственный Эрмитаж представил предполагаемый прижизненный портрет Ксении Петербургской. Работа была отреставрирована и выставлена в публичной зоне реставрационно-хранительского центра Эрмитажа «Старая деревня». По словам художника-реставратора Николая Малиновского, «видно, что портрет почитался, за ним ухаживали. В красочном слое была обильная копоть и ожоги, то есть перед картиной стояла свеча или масляный светильник. Перед тем как полотно попало в музей, его неоднократно очищали от накопившейся грязи, освежали новыми красками и даже вносили кое-какие изменения» [47] .

В 2012 году остров Ниуэ выпустил в обращение памятную монету номиналом 1 новозеландский доллар с изображением на её оборотной стороне блаженной Ксении Петербургской на фоне часовни Смоленского кладбища [48] . В 2016 году остров Ниуэ выпустил в обращение новую монету «Святая Ксения Петербургская» номиналом 2 новозеландских доллара. На реверсе изображена Ксения Петербургская на фоне часовни Смоленского кладбища и церкви [49] .

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *