Храмы и соборы русских святых

Главное меню

  • Главная
  • Богослужения
  • Причт
  • События
  • Паломнический отдел
  • Школа
  • Контакты

Как в каждой православной церкви, в нашем храме справа от Царских Врат стоит храмовая икона. Это образ «Всех святых в Земле Российской просиявших». Название праздника недавно было изменено на «Всех святых в Земле Русской просиявших», но надписание на иконе осталось прежним, это разрешено традицией. Сакральное значение в иконе имеет только подпись имени святого рядом с каждым образом. Название же события, которому посвящена икона, не обязательно должно быть сформулировано точно по церковному месяцеслову: главное, чтобы оно соответствовало истинному смыслу изображенного.

Храмовая икона «Всех святых в земле Российской просиявших» написана в традиции московской школы иконописи конца XV-XVI веков. Автор этого замечательного образа – известный петербургский иконописец Христина Прохорова. Заказчиком иконы и жертвователем является некоммерческое партнерство «Клуб православных предпринимателей» (директор Агеев Александр Иванович). В храм икона пришла 27 января 2012 года, в памятный День снятия блокады Ленинграда. Икона кажется слишком большой для нашей церкви. И это не случайно. По благословению святейшего патриарха Кирилла и распоряжению президента В.В. Путина в Парке Победы должен быть построен храм-памятник, который достойно увековечит память сожженных и похороненных в нем людей и заменит нынешний небольшой храм-часовню.

Иконографическую концепцию образа всем русским святым разработал свт. Афанасий Ковровский, исправлявший и редактировавший текст службы «Всем святым в Земле Российской просиявших» по решению Поместного Собора 1917-1918 гг. По его описанию было изначально написано две разных иконы, но каноническим образцом стала только одна, созданная монахиней Иулианией (Соколовой). Икона матушки Иулиании легла в основу иконографии, созданной в Русской Зарубежной Церкви, где она была дополнена изображением святых царственных страстотерпцев и новомучеников российских. После канонизации Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 году святых новомучеников и исповедников Церкви Русской изображение их собора добавилось и на иконы, написанные в России.

Рядом с храмовой иконой находятся святыни, которые делают нашу церковь местом сугубой молитвы о Русской Земле, столь нужной Отечеству в это неспокойное время. Это (пока только в виде репродукции) образ св. блгв. кн. Александра Невского, защитника Русской Земли, и ковчег с мощами преподобных, почивающих в Киево-Печерской лавре. Самые первые русские святые, стоящие у истоков нашей духовной истории, мистически пришли к месту новой Русской Голгофы XX века. Здесь, среди тысяч, сожженных и похороненных в парковом пруду покоится прах множества невинно убиенных страстотерпцев. Они — новые ветви древа русской святости, которое пустило свои первые побеги более тысячи лет назад в пещерах Киево-Печерской лавры.

Икона «Всех святых в Земле Русской просиявших» необычна. Других подобных образов с изображением святых, где бы земля занимала все иконописное пространство, вертикально поднимаясь вверх, не существует. Обычно святые изображаются стоящими на условной полосе – поземе – и фигуры их со всех сторон окружены золотым или охряным фоном. Этот фон символически указывает, что Божии избранники только образно являются в нашем грешном мире, в реальности же они вечно пребывают в Царстве Славы Господа Иисуса Христа, в Небесном Иерусалиме. Земля занимает место символического фона только тогда, когда икона рассказывает о пребывании Бога на земле: о Его Рождестве, Крещении, Втором Пришествии для Страшного Суда, — ведь где Бог, там и Небо. Икона «Всех святых в Земле Русской просиявших» своей необычной композицией свидетельствует: Бог с нами! Наша, населенная святыми земля, восходит прямо к Божественному Престолу. Святые угодники не покинули Русскую Землю. Своим присутствием, своими молитвами они наполняют ее благодатью Святого Духа, делают «Святой Русью», которая жива и неотделима от Пресвятой Троицы. Икона «Всех святых, в Земле Русской просиявших» — это икона нашей святой Русской Земли.

Обилие благодатных даров Святого Духа, которые изливаются на нашу землю молитвенным стоянием русских святых, на иконе метафорически представлено в виде потока полноводной реки, которая течет от престола Пресвятой Троицы. Эта метафора взята из Евангелия, где Иисус Христос несколько раз сравнивает дары Святого Духа с живой водой: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин.7:37). В разговоре с самарянкой у колодца Господь призывает к Себе всех «жаждущих» истины как к новому, истинному источнику: «…всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную ( Ин. 4:10,13-14).

Русская земля, напоенная живой водой благодати, словно расцветает на иконе сотнями образов святых. «Им несть числа во всей истории Руси, — говорил псково-печерский старец Иоанн (Крестьянкин), — явленные и неявленные, множество святых мужей, жен, святителей, чудотворцев, князей, монахов. Разные свойства русской религиозности являют они, но роднит их то, что все они напоены одним духом – духом святой веры и церковного благочестия, Духом Христовым». Образы святых соединены между собой в группы, которые сливаются в единый поток. Символическая река русской святости на иконе течет вверх, восходя навстречу реке, символизирующей нисхождение Святого Духа на Русскую землю. Поток святых в центре иконы разделяется на два рукава, которые огибают белые стены Успенского собора Московского Кремля. Перед его престолом, осененным Владимирской иконой Божией Матери, стоят московские святители. Сначала Петр и Алексий, за ними – Феогност, Иона, Гермоген, Филипп, Иов, Фотий, Макарий… Рядом – преподобные, юродивые, благоверные. Имена каждого написаны в нимбе вокруг лика. Литургическое служение московских святых у главного престола страны раскрывает основную тему иконы: причастие Русской земли Богу.

«Река русской народной жизни, рождающая святых, текла в заданном направлении, но иногда быстро и плодотворно, иногда медленно, иногда же так тихо, что трудно было установить – течет она вперед или вспять» — говорил Иоанн (Крестьянкин). Псково-печерский старец разделил русскую религиозную историю на семь периодов от святого князя Владимира до сего дня, сравнив их с Семью Таинствами. «Первый период — Владимирский – соответствует Тайне Святого Крещения. Он короток, но необычайно знаменателен, вследствие коренного переворота в жизни и сознании народа, вследствие устремления к новой цели. Рождение от воды и Духа. Тогда появляются первые святые – наставники истинной веры и наши ходатаи ко Владыке». На иконе равноапостольный Владимир, вместе со своей семьей – святой бабкой, княгиней Ольгой, сыновьями-страстотерпцами Борисом и Глебом и другими киевскими святыми – изображен в самом низу по центру как бы внутри древнейшего русского храма – Киевской Софии. Это место соответствует месту символического корня духовного древа русской святости. С двух сторон от него в темных пещерах – киево-печерские преподобные. В Киево-Печерском монастыре мощи святых монахов покоятся в двух пещерных комплексах – Ближних и Дальних пещерах. Слева изображены святые Ближних пещер, и впереди всех – прп. Антоний Печерский, основатель русского отшельнического монашества. Справа – святые Дальних пещер. Первым среди них стоит прп. Феодосий Печерский – основатель русского общежительного монашества. Святые Киево-Печерского монастыря, вместе с киевскими святыми и равноапостольным Владимиром являют собою фундамент символического храма русской святости, знаменуют начало домостроительства Духа Святого на Русской Земле.

Над киевскими святыми, ровно по оси куполов Киевской Софии и московского Успенского собора изображен на возвышении царь-страстотерпец Николай II в окружении семьи. С двух сторон от царственных мучеников стоит сонм новомучеников: святых, отдавших жизни за свои христианские убеждения в годы безбожных гонений XX века. Несмотря на то, что святые новомученики совсем недавно вошли в сонм русских святых, их место внизу иконы. Они своей кровью укрепляют фундамент храма русской святости.

Образ Николая II не случайно становится символическим центром святых новомучеников. Он не просто мученик – он убиенный Помазанник Божий, и его царский престол, как и литургический престол в церкви, символизирует престол Царя Царей и Великого Архиерея Иисуса Христа. Царь – образ Христа Вседержителя, а его земное царство — образ Царствия Небесного. «Царь убо естеством подобен есть всем человеком, властью же подобен есть Вышнему Богу«, — писал великий русский старец, преп. Иосиф Волоцкий (†1515г.) Поэтому на иконе Русской Святости Николай II единственный стоит на возвышении, облаченный в красные с золотом одежды, словно покровы престола Успенского собора у него над головой.

Когда свт. Афанасий (Сахаров) разрабатывал композицию иконы Собора Русских Святых, царская семья и собор новомучеников не были проставлены в лике святых и большинству, запечатленных на иконе, еще только предстояло взойти на свою Голгофу. Не ведал владыка, что через четыре года он и сам вступит на исповеднический путь, а празднование Всем русским святым по исправленной им службе впервые совершит 10 ноября 1922 года в 172-й камере Владимирской тюрьмы. На написанной монахиней Иулианией (Соколовой) иконе, ставшей иконографическим образцом, ряда новомученников еще нет. Он появился позже. На написанных же после 2000 года иконах есть и образ самого свт. Афанасия – он изображен третьим во втором ряду слева от семьи царственных страстотерпцев.

Святитель Афанасий задумал круговую композицию иконы, где группы святых должны были располагаться по ходу солнца, последовательно отображая юг, запад, север и восток России. Пополненная новым рядом круговая композиция иконы стала более сложной, однако в ней сохранился образ совершенного единства, символом которого является круг. Мы видим, как с двух сторон от центра поднимаются ветви русской святости: слева расположены сонмы подвижников, освящающие западные пределы русской земли, справа – восточные.

Слева от собора киево-печерских преподобных изображены святые южной Руси, черниговские князья-мученики Михаил и Феодор, переяславские и волынские чудотворцы с преподобным Иовом Почаевским. Справа от Москвы — святая Троице-Сергиева Лавра с преподобным Сергием Радонежским и его ближайшими учениками. Выше стоят святые, утверждавшие православие в Смоленске, Бресте, Белостоке, Литве. Обилием святых на северо-западе Отечества прославились Новгородская и Псковская епархии. Крону великого русского древа образует Северная Фиваида, так образно называются монастыри северных русских земель. Слева направо в верхней части иконы изображены петроградские, олонецкие, белозерские, архангелогородские, соловецкие, вологодские и пермские угодники Божии.

В правом нижнем углу начинает свой рост ветвь святых русского православного востока. В самом низу мы видим изображение святых древних Церквей Кавказа: Иверии, Грузии и Армении. Выше предстоят в молении Христу сонмы тамбовских, сибирских и казанских чудотворцев. Казанская явленная чудотворная икона Богоматери осеняет восток Святой Руси. Над ними – все святые среднерусских земель: угодники Ростова и Яро­славля, Углича и Суздаля, Мурома и Костромы, Твери и Рязани, древнего Владимира и Переславля Залесского. «На Святой Руси «нет различия между иудеем и еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих его» (Рим. 10: 12). Русские, греки, болгары, сербы, украинцы, молдаване, немцы, карелы, венгры, татары, алеуты и др. – разные народы, жившие на Русской земле, и исповедовавшие Православную веру, вне зависимости от национальности, вошли в Святую Русь, освятили ее своим духовным подвигом» (В.Лепахин).

Русская земля, населенная святыми, поднимается до самых облаков, до Небесного Иерусалима, где, освященные золотым светом Божественной Славы, престоят Престолу Святой Троицы Пречистая Богородица и святой Иоанн Креститель, святые архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Варфоломей и Андрей, святители Фотий и семь Херсонских священномучеников, великомученики Георгий и Димитрий Солунский, святитель Николай Мирликийский и просветители словенские Кирилл и Мефодий, а также множество иных угодников, так или иначе исторически связанных с Русской Церковью. Они молятся вместе со святыми Русской земли за всех живущих на ней, за каждого, праведного и грешного, верующего и неверующего, за всякого человека, кто ходит по нашей освященной кровью мучеников, отмоленной у Господа и напоенной благодатью Духа Святого Русской Земле.

Литература:
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Слово в Неделю Всех святых,в земле Российской просиявших.
Губарева О.В. Вопросы иконографии святых царственных мучеников. (К всероссийскому прославлению Императора Николая II и Его Семьи). СПб, 1999.
Житие святителя Афанасия, епископа Ковровского, исповедника и песнописца. М.: «Отчий дом», 2000. С. 3-21.
Лепахин В.В. Иконичный образ святости: пространственные, временные, религиозные и историософские категории Святой Руси. В 2-х частях.
Чинякова Г.П. Русь Святая, храни веру православную! «Даниловский благовестник». Вып. 9, 1998. С. 71-77.

Стихира на Великой Вечери праздника «Всех святых в земле Русской просиявших»

Автор стихиры: старший регент хора Троице-Сергиевой Лавры и руководитель объединенного хора ТСЛ и МДАиС, заслуженный профессор Московской Духовной Академии архимандрит Матфей (Лев Васильевич Мормыль), (почил о Господе 15 сентября 2009 г.)

Земле Русская,
Граде святый,
Украшай свой дом,
В нем же божественный
Велий сонм святых прослави.

Церковь Русская,
Красуйся, ликуй,
Се бо чада твоя
Престолу Владычню
Во славе предстоят, радующеся.

Соборе Святых Русских,
Полче Божественный,
Молитеся ко Господу
О земном Отечестве Вашем
И о почитающих Вас любовию.

Читайте так же:  Троице-измайловский собор троицкий собор

Новый дом Евфрафов,
Уделе избранный,
Русь Святая, храни Веру Православную,
В ней же тебе утверждение.

День всех святых

Каждый год Русская Православная Церковь совершает память «всеблаженных и богомудрых угодников Божиих» — Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней.
Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним.

Святые Церкви — наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что «наши святые сродники» никогда не забывают своих потомков, совершающих «любовию их светлый праздник».

Впрочем, «в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути», и, внимательно всматриваясь в их подвиги и «взирая на кончину их жизни», стараемся, с помощью Божией, «подражать вере их» ( Евр. 13:7), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.

Строительство храма в Московском Парке Победы обусловлено тем, что фактически, этот парк — огромное кладбище. В советское время долго скрывалось то, что во время войны там находился кирпичный завод-крематорий.

Архитектором храма является Шустерман Сергей Владимирович, это его первый подобный проект. Генеральным подрядчикорм выступило ООО «Зодчий-Строй». По милости Божией, наш храм был воздвигнут в рекордные сроки: 11 января 2010 года началась установка забора вокруг будущей строительной площадки, а уже 7 мая 2010 года храм был освящен! Открытие и освящение храма было приурочено к празднованию 65-летия Победы в Великой Отечественной войне.

Освящение храма совершил Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир. Ему сослужили епископ Петергофский Маркелл и духовенство Санкт-Петербургской епархии при большом стечении богомольцев. Сразу после освящения в храме стали совершатся
ежедневные регулярные утренние и вечерние богослужения-Божественные Литургии и вечерние богослужения. Несколько раз в день совершаются панихиды.

Адрес: ВАО, ул. Суздальская, вл. 8Б

Архитекторы: В. С. Блажевич, Д. А. Римша

Годы строительства: 2008–2015

Почетный настоятель: протоиерей Иоанн Чиженок

Настоятель: протоиерей Николай Козулин

Вместимость: 1000 человек

Чин великого освящения: 25 сентября 2016 года совершил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Храм открыт ежедневно с 8 утра до 20.00.

Постоянно дежурит священник, к которому всегда можно обратиться с вопросом или с просьбой.

Память о святых, в земле русской просиявших, священна для каждого из нас. Воздвигнутый в столице в честь них прекрасный храм должен явиться олицетворением благодарной памяти потомков.

В 2015 году при храме создан Центр по работе с глухими и слабослышащими людьми, каждую неделю в храме совершается Божественная литургия с сурдопереводом. Община слабослышащих насчитывает около 40 человек.

Центральный престол храма освящен в честь Всех святых, в земле Российской просиявших, правый престол — в честь святителя Николая Чудотворца.

В новоосвященном храме Предстоятель Русской Православной Церкви совершил Божественную литургию с сурдопереводом для представителей общин глухих и слабослышащих людей.

25 сентября в России отмечается 90-летие образования Всероссийского общества глухих (ВОГ). В этом году юбилей ВОГ совпал с Международным днем глухих, который отмечается во всем мире в последнее воскресенье сентября. На Патриаршее богослужение приехали свыше 600 представителей 47 православных общин глухих со всей страны, руководители и члены Всероссийского общества глухих.

Стажировка священнослужителей

Впервые Святейший Патриарх Кирилл совершил Литургию с сурдопереводом (фоторепортаж)

20 сентября Святейший Патриарх впервые совершит Божественную литургию с сурдопереводом!

День трезвости в Новокосино

Новые храмы особое внимание уделяют трудам по озеленению церковной территории

Новокосинский приход пригласил весь район на праздничный концерт на Суздальском пруду

Пасхальный праздник

На востоке Москвы, в Новокосино, на берегу небольшого озера буквально за год с небольшим выросла прекрасная церковь – Подворье Патриарха Московского и Всея Руси, храм в честь Всех Святых, в земле Русской просиявших.

Храм возведен в неорусском стиле, включающем в себя смешение шатровой архитектуры Московского зодчества XV-XVI веков с применением древнерусского декора, свойственного для Владимирской и Суздальской архитектуры XII-XIV веков, асимметричной планировки, с боковым приделом и звонницей.

Удачно расположенный в зоне отдыха новокосинцев, он несомненно украшает собой местный ландшафт. Постепенно вокруг поднялись и другие, необходимые в приходском хозяйстве, постройки: крестильный храм, дом причта с воскресной школой и небольшое помещение для охраны. Благоустраивается территория вокруг, храм наполняется прихожанами.

За последние 20-25 лет в городе интенсивно велось строительство так называемых многоэтажных «спальных» районов, ставших малой родиной для сотен тысяч москвичей. Дома возводились просторные, светлые, благоустроенные, да и с инфраструктурой в этих районах все было в порядке: детские сады, школы, поликлиники, магазины, прекрасные бульвары и дворовые площадки – многое было продумано до мелочей.

Но не хлебом единым будет жив человек. И перед церковным руководством остро встал вопрос о духовном окормлении огромного количества москвичей, живущих вдали от исторического центра Москвы, так обильно богатого храмами.

Церковь сопровождает человека с самого начала его жизни, ведет, напутствует, исцеляет – и так до самого конца, провожая христианина в последний путь, к Богу. Люди ждали, молились, просили администрацию города и священноначалие о возведении храмов вблизи их домов.

Откликаясь на многочисленные обращения православных жителей востока столицы, в целях духовно-нравственного просвещения своей паствы, Святейший Патриарх Алексий благословил строительство храма в честь Всех Святых, в земле Русской просиявших, в Новокосино.

И 22 июня 1999 года клирик храма Всех Святых на Соколе протоиерей Иоанн Чиженок получил благословение на исполнение данного послушания.

Возводился храм за счет добровольных пожертвований жителей района и меценатов. Принесет человек заработанную копеечку – ее сразу же вкладывают в стройку. Но при таком способе строительства неизбежны задержки в финансировании, поэтому начало строительных работ долго откладывалось.

Новокосинцы сперва присматривались, многие не верили в то, что храм все-таки будет построен – слишком много обнаруживалось неожиданных трудностей, находились и явные недоброжелатели.

Но с Божией помощью все разрешительные документы были получены. С января 2009 года началось обустройство строительной площадки, а в марте был уже построен цокольный этаж и началось возведение стен.

3 июня 2009 года в торжественной обстановке Владыкой Арсением, ныне митрополитом Истринским, первым викарием Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, и главой Управы района Новокосино Валерием Мерненко в основание храма Всех Святых была заложена освященная капсула с памятной грамотой, содержащей по старинной церковной традиции сведения о дате основания, Патриархе и Президенте Российской Федерации, при которых началось возведение храма.

На этапе строительства — 2009 г.

4 ноября 2009 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери, в только что возведенном, но пока еще не благоустроенном храме, жители района имели возможность присутствовать за первым богослужебным молебном с чтением акафиста Всем Святым, в земле Русской просиявшим.

После освящения малым чином Никольского придела 28 марта 2010 года в праздник Входа Господня в Иерусалим («Вербное воскресенье») была совершена первая Божественная Литургия.

С тех пор богослужения совершаются регулярно, а храм открыт ежедневно.

Русской Православной Церковью только в ХХ веке прославлено более 1300 святых, и список этот продолжает пополняться новыми именами мучеников и исповедников минувшего столетия. Всего же к великому сонму русских святых сопричислено не менее трех с половиной тысяч подвижников веры и благочестия.

В храме прихожане и паломники смогут помолиться у икон с изображением Собора всех Святых, в земле Русской просиявших, а также Соборов Московских, Эстонских, Белорусских, Волынских и Крымских святых, преподобных отцев Киево-Печерских, святых Царственных Страстотерпцев, Новомучеников и Исповедников Российских, принявших мученический венец или подвергшихся гонениям на территории Украины, Казахстана, Латвии, Эстонии.

При храме открыта Воскресная школа. Проводятся беседы и для взрослых жителей района. Организован Добровольческий центр помощи многодетным семьям, одиноким пожилым людям и всем, кто нуждается в милосердии ближних.

Богослужения регулярно совершаются по субботним, воскресным и праздничным дням. Вечером в среду, после Вечерни, читается Акафист святителю Николаю, архиепископу Мир Ликийских, Чудотворцу, в честь которого освящен боковой придел храма.

Начало утренних богослужений в 8:30, вечерних – в 17:00.
Таинство исповеди совершается во время вечернего богослужения.

Собор всех Святых, в земле Российской просиявших

Совершается во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, т.е. во второе воскресенье после Троицы

Праздник появился в середине XVI века, при митрополите Макарии. Вследствие реформ патриарха Никона был оставлен. Восстановлен 26 августа 1918 года решением Всероссийского Поместного Собора 1917—1918 годов, а с 1946-го праздничное богослужение стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.

Святые Церкви — помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина. Тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что «наши святые сродники» никогда не забывают своих потомков, совершающих «любовию их светлый праздник».

«В русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути» и, внимательно всматриваясь в их подвиги стараемся «подражать вере их», чтобы Господь и впредь не оставлял нашу землю Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.

От возникновения христианства до святительства митрополита Макария Московского (+1563)

Апостол Андрей Первозванный

История святости на Руси начинается, бесспорно, с проповеди святого апостола Андрея Первозванного в пределах нынешнего нашего Отечества, в будущей Приазово-Черноморской Руси. Апостол Андрей обратил в христианство наших прямых предков, сарматов и тавро-скифов, положив начало Церквам, которые не прекратили своего существования до Крещения Руси. Эти Церкви (Скифская, Херсонская, Готская, Сурожская и другие), входившие в состав Константинопольской митрополии (а позднее и Патриархии) имели в своей ограде и славян. Крупнейшей из них была Церковь Херсонская — праматерь Русской.

Продолжателем дела апостола Андрея в Херсонесе стал священномученик Климент, апостол от 70-ти, ученик апостола Петра, третий епископ Римский. Будучи сосланным туда в 94 году императором Траяном за обращение в христианство многих знатных римлян, святой Климент «нашел около 2 тысяч христиан среди многих общин и церквей Крыма как духовное наследие апостола Андрея». В Херсонесе святой Климент мученически скончался около 100 года во время гонения того же Траяна.

Святые князья страстотерпцы Борис и Глеб

Почти сразу же после Крещения Руси, в 988 г., новорожденная Церковь явила всему православному миру своих чад, прославившихся богоугодной жизнью, как своеобразный ответ на проповедь Евангелия на Руси. Первыми святыми, канонизированными Русской Церковью, были сыновья князя Владимира — страстотерпцы Борис и Глеб, претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 г. Всенародное почитание их, как бы «упреждая церковную канонизацию», началось сразу после их убиения. Уже в 1020 г. были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород, где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. После постройки храма возглавлявший в то время Русскую Церковь греческий Митрополит Иоанн I «с собором духовенства в присутствии великого князя (сына равноапостольного Владимира — Ярослава) и при стечении многочисленного народа торжественно освятил ее 24 июля, в день умерщвления Борисова, поставил в ней мощи новоявленных чудотворцев и установил ежегодно праздновать этот день в память их совокупно». Примерно в то же время, около 1020-1021 гг., тем же Митрополитом Иоанном I была написана служба мученикам Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением нашей отечественной церковной письменности.

Вторым святым, торжественно канонизированным Русской Церковью, стал преподобный Феодосий Киево-Печерский, скончавшийся в 1074 г. Уже в 1091 г. обретаются его мощи и переносятся в Успенскую церковь Печерского монастыря — начинается местное почитание святого. А в 1108 г., по просьбе великого князя Святополка, совершается его общецерковное прославление.

Впрочем, еще до церковного прославления святых Бориса, Глеба и Феодосия на Руси особо чтили святых первомучеников Российских Феодора варяга и сына его Иоанна (+ 983), святую равноапостольную великую княгиню Ольгу (+ 969) и, немного позднее, святого крестителя Руси — великого князя Владимира (+ 1015).

Впоследствии, уже в XI-XII вв. Русская Церковь явила миру столько святых, что, пожалуй, к середине XII в. могла бы праздновать их общую память.

Великий Новгород, уже начиная со времени учреждения там архиерейской кафедры в 992 г., слыл крупнейшим центром духовного просвещения на Руси. Причем главной заботой новгородских владык (особенно начиная с XV в.) было собирание древних рукописей, преимущественно литургического плана, а также создание новых гимнографических памятников, посвященных сначала новгородским святым, а позднее и многим святым всей Русской земли. Здесь особо следует выделить святителя Евфимия (+ 1458), святителя Иону (+ 1470) и святителя Геннадия (+ 1505).

Читайте так же:  Расписание служб в свято-троицком соборе перми

Первый в 1439 г. установил празднование Новгородским святителям, а чуть позднее пригласил в Великий Новгород для составления служб и житий новоканонизированным святым известного духовного писателя того времени — афонского иеромонаха Пахомия Серба (Логофета), который трудился там и при святителе Ионе. И если главной заботой святителя Евфимия было прославление святых Новгородской земли, то его преемник, святитель Иона, прославлял уже «московских, киевских и восточных подвижников» и «при нем впервые на новгородской земле строится храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского».

Первое официальное церковное установление дня памяти Всех русских святых связано с именем другого новгородского святителя — Макария, в 1542-1563 гг. возглавлявшего Русскую Православную Церковь.

От святительства митрополита Макария Московского (+1563) до Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.

Святитель Макарий, митрополит Московский

В 1528-1529 гг. племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков, работая над исправлением Синайского Патерика, в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они «нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы». Досифей совершал свой труд по благословению новгородского архиепископа Макария, с именем которого, главным образом, и связано устранение того «небрежения» по отношению к памяти русских святых, ощущавшееся многими чадами Русской Церкви в конце XV — начале XVI столетий.

Главной заслугой святителя Макария стал его многолетний, кропотливый и неустанный труд по собиранию и систематизации всего агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. Более 12 лет, с 1529 по 1541 гг., святитель Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи. В этот сборник вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках нашего государства, но не имевших общецерковного прославления. Выход в свет нового сборника, составленного по календарному принципу и содержащего жизнеописания многих русских подвижников благочестия, без сомнения, ускорил процесс подготовки первого в истории Русской Церкви прославления для повсеместного почитания целого сонма святых.

В 1547 и 1549 гг., став уже Первоиерархом Русской Церкви, святитель Макарий созывает в Москве Соборы, известные под именем Макарьевских, на которых решался только один вопрос: о прославлении русских святых. Во-первых, был решен вопрос о принципе канонизации на будущее время: установление памяти общечтимым святым отныне подлежало соборному суждению всей Церкви. Но основным деянием Соборов стало торжественное прославление 30 (или 31)18 новых общецерковных и 9 местночтимых святых.

На Соборе 1547 г. были канонизированы:

1) святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси (+ 1461);
2) святитель Иоанн, архиепископ Новгородский (+ 1186);
3) преподобный Макарий Калязинский (+ 1483);
4) преподобный Пафнутий Боровский (+ 1477);
5) благоверный великий князь Александр Невский (+ 1263);
6) преподобный Никон Радонежский (+ 1426);
7) преподобный Павел Комельский, Обнорский (+ 1429);
8) преподобный Михаил Клопский (+ 1456);
9) преподобный Савва Сторожевский (+ 1406);
10-11) преподобные Зосима (+ 1478) и Савватий (+ 1435) Соловецкие;
12) преподобный Дионисий Глушицкий (+ 1437);
13) преподобный Александр Свирский (+ 1533).

Наконец, главным деянием Соборов, помимо поименного прославления русских святых, стало установление дня общей памяти «новых чудотворцев Русских», которые вместе с уже почитавшимися ранее святыми Русской Церкви составили сонм ее светильников, «молитвенно охраняющих высоту ее стояния и пути ее великого исторического делания». Участники Собора 1547 г.23 так сформулировали свое решение: «Уставили есмы ныне праздновати новым чудотворцом в Русской земли, что их Господь Бог прославил, Своих угодников, многими и различными чудесы и знаменми и не бе им до днесь соборного пения».

Днем праздника сначала было установлено 17 июля, как ближайший день к памяти святого равноапостольного князя Владимира (15 июля). Однако позднее дата празднования памяти Всех русских святых несколько раз менялась. Она совершалась и в первое воскресенье по Ильине дне, и в один из седмичных дней перед Неделей всех святых.

Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.

События восстановления празднования дня памяти Всех русских святых исторически совпали с восстановлением Патриаршества в Русской Церкви.

В предсоборный период у Святейшего Синода не было намерения возобновить празднование, появившееся в далеком XVI в. 20 июля 1908 г. крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой «почтить этот день особо составленною церковною службою». Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских.

Иеромонах Афанасий (Сахаров). 1913 г.

Тем не менее на Поместном Соборе Русской Церкви 1917-1918 гг. праздник был восстановлен. Заслуга восстановления и последующего почитания дня памяти Всех русских святых главным образом принадлежит профессору Петроградского университета Борису Александровичу Тураеву и иеромонаху Владимирского Рождественского монастыря Афанасию (Сахарову).

Первый, 15 марта 1918 г., на заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храме, представил Собору доклад, в котором, в частности, замечал, что «в наше скорбное время, когда единая Русь стала разорванной, когда нашим грешным поколением попраны плоды подвигов святых, трудившихся и в пещерах Киева, и в Москве, и в Фиваиде Севера, и в Западной России над созданием единой Православной Русской Церкви, представлялось бы благовременным восстановить этот забытый праздник, да напоминает он нам и нашим отторженным братьям из рода в род о Единой Православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха».

Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 г. был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление: «1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста».

К несчастью, из-за событий революции 1917 г. восстановленный Собором праздник снова едва не был быстро забыт, как это уже случалось ранее. На этот раз это было связано главным образом с гонениями, воздвигнутыми на Русскую Церковь в XX в. К тому же 23 июля 1920 г. скончался Б.А.Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы, а архимандрит Афанасий, по своему смирению, не решался один браться за такой ответственный труд.

Однако восстановленному празднику Промыслом Божиим не попущено было снова оказаться забытым. А воздвигнутые на Русскую Церковь гонения удивительным образом только помогли его повсеместному распространению.

От Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. до настоящего времени

Осенью 1922 года епископ Афанасий (Сахаров) во время своего первого ареста в 17-й камере Владимирской тюрьмы встретился со своими единомышленниками — почитателями только что восстановленного праздника. Сам владыка Афанасий называл имена 11 человек, это были: архиепископ Крутицкий Никандр (Феноменов), впоследствии митрополит Ташкентский; архиепископ Астраханский Фаддей (Успенский), впоследствии Тверской; епископ Вязниковский Корнилий (Соболев), впоследствии архиепископ Свердловский; епископ Суздальский Василий; игумен Московского Чудова монастыря, впоследствии архимандрит Филарет; московские протоиереи Сергий Глаголевский и Николай Счастнев; священник Сергий Дурылин; правитель дел Высшего Церковного Управления Петр Викторович Гурьев; московский миссионер Сергей Васильевич Касаткин и иподиакон архиепископа Фаддея — Николай Александрович Давыдов, впоследствии священник в Твери. По свидетельству Владыки Афанасия, этим собором арестантов «после неоднократных оживленных бесед об этом празднике, о службе, об иконе, о храме во имя сего праздника, было положено начало нового пересмотра, исправления и дополнения службы, напечатанной в 1918 г.», а также «была высказана мысль о желательности дополнить службу так, чтобы ее можно было совершать не только во 2-ю неделю по Пятидесятнице, но по желанию и в другое время и не обязательно в воскресный день». И уже в самое ближайшее время служба претерпела ряд изменений: некоторые песнопения были переставлены местами, появились и новые, посвященные святым, не упомянутым в службе 1918 г.

Наконец, там же, в тюрьме, 10 ноября 1922 г., в день преставления святителя Димитрия Ростовского, списателя житий святых, в первый раз было совершено празднование Всем русским святым, не в воскресный день и по исправленной службе.

Антиминс, освященный епископом Афанасием Сахаровым в Таганской тюрьме для походного храма Всех святых, в земле Российской просиявших

1 марта 1923 г. в 121-й одиночной камере Таганской тюрьмы, где Владыка Афанасий ожидал ссылки в Зырянскую область, им было совершено освящение походного антиминса в честь Всех русских святых для своей келейной церкви.

Вышеуказанные события еще более укрепили святителя Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917-1918 гг. службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, «а вместе с тем явилась» мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором». И действительно: праздник Всех русских святых по своему значению для Русской Церкви вполне заслуживает того, чтобы служба для него была насколько это возможно полной и праздничной, чего, согласно Церковному Уставу, невозможно достичь, если совершать ее только единожды в год и только в воскресный день — во 2-ю неделю по Пятидесятнице. Кроме того, в этот день во многих местах России совершаются празднования в честь местных святых; Русская обитель на Афоне и ее подворья совершают в этот день вместе со всем Афоном празднование Всем Афонским преподобным; наконец, в этот же день совершается память святых Болгарской Церкви и Церкви Чешских земель и Словакии, что ставит в затруднительное положение тех православных русских людей, которые Божиим Промыслом живут в этих славянских странах и ведут свою церковную жизнь в лоне братских Поместных Церквей. Соединить празднование Всех русских святых с вышеперечисленными местными празднованиями, которые не могут быть перенесены на другой день, по мысли Устава, никак нельзя. Поэтому «с неотложной необходимостью возникает вопрос об установлении второго, непереходящего праздника Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах» могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой».

Временем совершения второго празднования Всех русских святых святителем Афанасием было предложено 29 июля — следующий день после памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. В таком случае «праздник нашего равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной». Святитель Афанасий предложил также на следующий день после праздника вспомнать «многоименный сонм хотя и не прославленных еще к церковному чествованию, но великих и дивных подвижников благочестия и праведников, а также строителей Святой Руси и разнообразных деятелей церковных и государственных» , чтобы, таким образом, второе празднование Всем русским святым торжественно совершалось во всей Русской Церкви в течение трех дней.

Несмотря на такие грандиозные замыслы святителя-песнотворца в отношении почитаемого им праздника, до 1946 г. Русская Церковь не имела возможности не только совершать торжество своих святых дважды в год, но и вообще не могла чествовать эту память повсеместно. Печатная Патриархийная служба 1918 г. «разошлась по рукам участников Собора… и не получила широкого распространения», сделавшись в короткое время редкостью, а «рукописные списки (с нее) были в очень немногих церквах», а остальные вообще ее не имели. И только в 1946 г. вышла в свет «Служба Всем святым, в земле Российской просиявшим», изданная Московской Патриархией, после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых в нашей Церкви.

Тем не менее после выхода в печать службы праздника, работа над ее исправлением и дополнением не закончилась. Автор большинства песнопений, святитель Афанасий, продолжал трудиться над службой до своей блаженной кончины, последовавшей в 1962 г.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года. Однако думается, что служба праздника могла бы еще быть дополнена. Святитель Афанасий в свое время предлагал обогатить ее тремя особо составленными канонами: «1) для молебна на тему: чудом Божиим и подвигами святых строилась Святая Русь, 2) Богородице для утрени на тему: Покров Богоматери над Русской землей и 3) особого канона для панихиды по подвижникам благочестия, совершаемый в самый праздник после вечерни, накануне поминовения их».

Читайте так же:  О соборе свпетра в риме
Святитель Афанасий Сахаров

Подводя итог нашей работе, хочется привести слова русского агиолога XX в. Георгия Федотова: «Всякая святость во всех ее многообразных явлениях в истории у всех народов выражает последование Христу» После всех колебаний, преодолевая все соблазны национальной гордости, решаемся сказать, что в древнерусской святости евангельский образ Христа сияет ярче, чем где бы то ни было в истории». Первое и последнее впечатление, которое остается при изучении этой святости, — ее светлая мерность, отсутствие радикализма, крайних и резких отклонений от завещанного древностью христианского идеала». На наш взгляд, служба Всем святым, в земле Российской просиявшим, сполна подтверждает эту мысль.

Отображение на странице

«Воскресенский Собор» Ивановская область город Шуя

Деревянный, довольно бедный Воскресенский храм с приделом свт. Николая Чудотворца впервые упоминается в описи Афанасия Векова 1629 г. В 1654 г. Московское государство постигло большое бедствие – эпидемия чумы, которая захватила и Шую. В это время одному из прихожан Воскресенской церкви пришла мысль о написании новой иконы Богородицы, списка со Смоленского образа как средства спасения от эпидемии. Икону написал шуйский иконописец Герасим Тихонов Иконников. После принесения иконы в храм Воскресения Христова начались чудеса, эпидемия стала прекращаться сначала в Воскресенском приходе, а потом и во всём городе и вскоре совсем прекратилась. Священники, духовенство и жители Шуи в 1666 г. довели до сведения царя Алексея Михайловича и патриарха Иосифа сведения о совершившихся чудесах. Для проведения расследования этих событий в Шую была прислана особая комиссия из пяти архимандритов, двух игуменов и протоиерея под руководством архиепископа Суздальского и Тарусского Стефана. Истина чудес была подтверждена и описана в рукописном сказании. Вскоре после чудес с ново написанной Шуйско — Смоленской иконой Божией Матери был выстроен каменный пятиглавый храм, который с 1690 г. стал соборным. В 1709 г. появился каменный зимний храм свт. Николая Чудотворца. В описании города Шуи, составленном воеводой Яковом Сытиным, сказано: «Да в Шуе на посаде Соборная и Апостольская церковь Пресвятыя Богородицы Шуйския да церковь Великого Чудотворца Николая, каменныя». Оба храма сгорели 12 июня 1710 г. и были восстановлены. В 1739 г. по прошению протопопа Льва Семёнова из Суздальской архиерейской канцелярии последовал указ о возобновлении собора. Воскресенский храм пострадал во время пожара 12 мая 1770 г., а затем при пожаре на Покров 1792 г., после чего был снесен. Тогда же начал строиться существующий ныне каменный храм, который епископ Владимирский и Суздальский Виктор освятил 19 сентября 1798 года. Центральный престол был освящен в честь Шуйско-Смоленской иконы Божией Матери, боковые – в честь Воскресения Христова и Успения Божией Матери. Храм посещали император Петр I, в 1722 г, Елизавета Петровна, в 1729 г., Александр II, в 1837 г. В 1866 г. на средства Н.Г. Калужского было устроено отопление в храме, мраморные полы и подоконники, чугунные хоры.

В 1913-1915 гг. трапезная собора была расширена по проекту московского архитектора И.Е.Бондаренко на средства фабрикантов М.А.Павлова и П.Х.Пухова. Церковный староста Воскресенского собора просил разрешить «за теснотою и другими неудобствами произвести расширение собора». Археологическая комиссия с участием представителей Академии художеств, Синода и Министерства внутренних дел. 8 февраля 1913 г. обсуждала проект расширения храма и дала заключение, что «ввиду его художественного интереса, который представляет из себя шуйский собор и цельности этого памятника… предложенное переустройство совершенно меняет заслуживающую внимание архитектуру храма и посему не может быть разрешено». Однако, в конечном итоге, храм был расширен. Притвор получил необычное трехглавое завершение. После этого храм был освящен 12 июля 1916 г. Воскресенский храм имел необычайно богатое убранство. Серебряные позолоченные Царские Врата чеканной работы весом в два пуда были изготовлены в 1799 г. на средства купца Ивана Ивановича Корнилова. Престол имел серебряное облачение с барельефами «Тайная вечеря», «Несение креста», «Погребение» и «Воскресение Христова» общим весом 4 пуда 30 фунтов, состоявшее из 200 деталей, выполненное мастером Сазиковым. На четырёх сторонах престола находились чеканные изображения Тайной Вечери, несения креста Иисусом Христом, Его погребения и Воскресения. Чеканные обрамления этих изображений были украшены колосьями и гроздьями винограда, как символами Евхаристии. Вокруг престола был устроен футляр из стекла. По углам находились литые фигуры херувимов. Великолепием отличались священные серебряные сосуды с чернью, лампады, Евангелие 1759 г., ковчег, плащаница, пожертвованная купцом Киселёвым, хоругви итальянской работы.
Главной святыней храма была Шуйско — Смоленская икона Божией Матери. Она была написана в 1655 г. в связи с эпидемией чумы в Шуе иконописцем Герасимом Тихоновичем Иконниковым. В день её памяти в Шуе собиралось до 30-40 тыс. богомольцев. Праздничный жемчужный оклад иконы был украшен 794 бриллиантами, 21 изумрудом, 75 алмазами, 204 яхонтами, до 1000 аметистов, 5 бриллиантовых звёзд. Повседневный серебряный позолоченный оклад был изготовлен на средства В.М. Киселёва. Кроме того, почитанием пользовались Тихвинская, Феодоровская иконы Божией Матери, икона Рождества Христова, четыре креста с мощами святых.
Зимний однопрестольный храм свт. Николая Чудотворца сгорел вместе с Воскресенским храмом и был восстановлен и освящён в 1756 г. 31 декабря 1833 г. был устроен придел свт. Митрофана Воронежского на средства Шуйского купца Д.В.Корнилова. До 1867 г. в зимнее время в нем совершались богослужения. Когда в Воскресенском храме устроили отопление, Никольский храм использовался как ризница и библиотека. Иногда в нем проводились богослужения полковым священником для солдат, расквартированных в городе. Реконструкция храма проводилась в 1886-1887 гг.
Необычно высокую колокольню (106 метров) начали строить в 1810 г. по проекту архитектора из швейцарской провинции Тесина, итальянца Гауденцио Маричелли. Главным инициатором строительства колокольни был купец Я.Г. Носов и его двоюродный брат К.И. Носов. Возведенная до третьего яруса, колокольня рухнула. Завершение строительства в 1832 г. проводилось подрядчиком — крестьянином Михаилом Саватеевым по проекту губернского архитектора Е.Я.Петрова. Средства на строительство предоставил купец Д.В.Корнилов. В мае 1868 г. во время урагана деревянный шпиль колокольни накренился и грозил падением. Шуйский мещанин, мастер Бабкин снял шпиль и вместо него поставил деревянный крест, который стоял до 1874 г. После этого на колокольню отреставрировали и в следующем году поставили новый металлический шпиль, выполненный московским мастером Коротковым.. Большой соборный колокол был своей величине седьмым в стране после колоколов Московского Кремля, Троице-Сергиевой лавры, Исаакиевского собора и храма Христа-Спасителя. Он был отлит на средства фабриканта М.А. Павлова в память спасения царя Александра III и его семьи во время железнодорожной катастрофы на станции Борки 17 октября 1888 г. Колокол весил 1270 пудов (20 тонн). Колокол привезли в Шую по железной дороге. Опасаясь, что мост через Тезу может не выдержать, решили перевозить его зимой по льду. Однако лед не выдержал, и колокол утонул 4 января 1891 г. Однако, нашелся смельчак, который нырнул в ледяную воду и сумел продеть в уши колокола веревку, к которой был привязан канат. Колокол извлекли из воды 7 января и 19 мая 1891 г. он был поднят на колокольню.

15 марта 1922 г. при изъятии церковных ценностей произошло столкновение верующих и властей, в результате чего погибли четыре жителя Шуи. На организованном вскоре судебном процессе двух священников – Павла Светозарова, Иоанна Рождественского и мирянина Петра Языкова приговорили к расстрелу. В 2000 г. Шуйские мученики были причислены к лику святых. В соответствии с постановлением облисполкома от 28 декабря 1935 г. собор передали обновленцам. Это решение ВЦИК утвердил 20 апреля 1936 г. Вскоре, 2 октября 1937 г. по решению облисполкома оба храма закрыли, в Никольском храме разместился архив. Воскресенский храм использовали под склад конторы «Заготзерно». С 1943 по 1953 гг. верующие активно добивались открытия собора. Они написали более 20 заявлений в разные инстанции. После Великой Отечественной войны уполномоченный Совета по делам Русской Православной церкви С.А. Виноградов предлагал передать собор верующим, освободив от зерна. Однако сменивший его на этом послу И.И. Филиппюк отказал. Он писал, что среди членов церковноприходского совета почти нет рабочих, однако немало «бывших» людей. Упоминалась жена и сын полицейского надзирателя Никиты Перлова, который в 1907 г. арестовывал М.В. Фрунзе и был расстрелян в 1918 г. Просьбы об открытии собора поступали до 1953 г. Впоследствии в соборе поместили межрайонную базу Шуйского торга.
1.06.1990 г. верующие г. Шуи обратились к председателю Ивановского облисполкома А.Ф. Лаптеву:

«Уважаемый Адольф Федорович, мы православно-верующие древнего города Шуи, обращаемся к Вам с убедительной просьбой, передать в пользование вновь образовавшейся религиозной общине здание Воскресенского Собора. Прекрасное творение зодчества, могущее украшать своим великолепием наш город, используется не по назначению. Он, видите ли, обращен в склад. Неужели только такого применения достойно это великолепное творение великих мастеров нашего Отечества. Со скорбью взирая, как постепенно разрушается этот дивный храм, наши сердца истаивают от скорби, а из глаз невольно текут слезы. Горько, горько до глубины души, до чего же дожил наш русский народ и до чего же духовно обнищал, что потерял духовную связь с теми благородными сынами России, которые с любовью возводили, созидали и благо украшали эти дивные храмы. Мы в прессе часто встречаем такое выражение, что надо собирать камни. Так давайте же активнее их собирать. В настоящее время, есть время благоприятное, время перестройки в нашей стране, так давайте же активнее перестраиваться. То, что попирали в недавнем прошлом, над чем глумились, а предметом глумления была церковь и ее храмы, поставим сие на пьедестал должного почета и внимания. Поднятие храмов из руин, их реставрация, есть дело патриотическое, дело большой государственной важности. Не только мы православные христиане желаем открытия Воскресенского Собора для совершения в нем богослужений (ибо религиозная община вполне сформировалась), но и вся общественность нашего города. Посему мы Вас убедительно просим, глубокоуважаемый Адольф Федорович, удовлетворить нашу просьбу».

В 1991 г. Воскресенский собор передали Николо — Шартомскому монастырю, 20 августа 1993 г. храм посетил святейший патриарх Алексий II. 5 января 2002 г. на колокольню подняли колокол весом в 4,5 тонны, самый большой в области. В 2007 г. на Соборной площади (пл. Зеленая) был открыт памятник священникам и мирянам, пострадавшим за веру.

* Для туристов — полезная информация по г. Шуя:

Воскресе?нский собо?р, собор Воскресения Христова — кафедральный соборный храм Шуйской епархии Русской православной церкви.

Православный храм
Воскресенский собор

Воскресенский собор в Шуе
56°51?24? с. ш. 41°23?01? в. д. H G Я O L
Страна Россия
Город Шуя, Зелёная площадь, дом 4.
Конфессия Православие
Епархия Шуйская
Благочиние Шуйское
Тип здания Собор
Архитектурный стиль Классицизм
Дата основания 1799 год, колокольня — 1810 год
Дата упразднения 1937
Статус Объект культурного наследия народов РФ федерального значения. Рег. № 371520041820006 (ЕГРОКН ). Объект № 3710104000 (БД Викигида)
Высота 106 м
Материал кирпич
Медиафайлы на Викискладе

Комплекс Воскресенского собора начала XIX века известен своей 106-метровой колокольней — первой в Европе среди звонниц, стоящих отдельно от храмов. В 1891 году на третий ярус колокольни был поднят седьмой по величине колокол в России (весом 1270 пудов). Он был отлит в Москве на средства крупного фабриканта М. А. Павлова.

15 марта 1922 года на площади перед Воскресенским собором произошли столкновения между православными верующими, выступившими против изъятия церковных ценностей из храма, и силами властей; погибли четверо верующих, несколько десятков верующих и красноармейцев были ранены или избиты. Эти события вошли в историю как Шуйское дело и стали началом усиления репрессий советской власти в отношении Русской православной церкви.

С 1991 года Воскресенский собор является подворьем Свято-Николо-Шартомского мужского монастыря — шуйской православной обители, известной с 1425 года.

Содержание

  • 1 Предыстория
  • 2 История
  • 3 Советские годы и современное состояние
  • 4 Прочие сведения
  • 5 Примечания
  • 6 Литература
  • 7 Ссылки

Известный составитель писцовых книг Афанасий Веков в описи города Шуи 1629 года говорит, что деревянная и весьма бедная Воскресенская церковь была приходскою.

Для этой церкви в 1655 году иконописцем из Шуи Герасимом Иконниковым была написана Смоленская икона Божией Матери. Собором Воскресенская церковь сделана была в 1667 году из-за чудес, которые в то время стали совершаться от новописанной иконы, с тех пор именуемой Шуйско-Смоленской иконой Божией Матери. Вскоре после переименования в соборную вместо прежней деревянной церкви усердием граждан был воздвигнут пятиглавый каменный Воскресенский соборный храм. В описи города Шуи, составленной в 1709 году воеводою Яковом Сытиным, о шуйском соборе сказано: «да в Шуе на посаде соборная и Апостольская церковь Пресвятыя Владычицы Щуйския, да церковь Великаго Чудотворца Николая, каменныя».

Обе церкви во время пожара 12 мая 1770 года были разрушены. После того собор был вновь отстроен, а спустя 22 года был из-за ветхости сломан [1] .

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *