Иконоборческие соборы

Иконоборчество (иконоклазм) от др.-греч. ????? «изображение» и др.-греч. ?????? «разрушение» — социальное, культурное, политическое или религиозное представление о важности разрушения икон, прочих изображений, скульптур сооружений или, в широком смысле, любых произведений искусства. В современном дискурсе иконоборчеством могут называть отдельные акты вандализма в отношении предметов культуры (например, обезглавливание статуи Маргарет Тетчер [en] Паулем Келлером в 2002 году). Иконоборчество существует также как отдельная культурная практика, выражающая оппозицию эстетическому наследию предшествующих периодов. К политическим проявлениям иконоборчества относят такие инциденты как разрушение башен Всемирного торгового центра в Нью-Йорке (2001), уничтожение бамианских статуй Будды талибами (2001), статуй Саддама Хуссейна американскими солдатами в 2003 году [1] .

В религиозном контексте иконоборчество чаще всего рассматривают как характерный для христианства феномен применительно к Византии и протестантской Реформации. В данном случае под «иконой» понимаются любого рода объекты, связанные с религиозными установлениями [2] . Согласно ирландскому историку Имону Даффи [en] , иконоборчество было «центральным таинством Реформы», квази-ритуальным актом вычёркивания из памяти прошлых верований и практик, «таинством забывания». Аналогично, Питер Гейл, описывая деятельность иконоборцев в Нидерландах, говорит о «нанесении раны тысячелетнему прошлому» [3] .

Иконоборчество может пониматься также в фигуральном смысле, как критика или ниспровержение почтенных и распространённых представлений и верований, рассматриваемых как ошибочные или предрассудки [4] .

В силу существенных различий в исторических обстоятельствах, интенциях и методах, иконоборчество является предметом многочисленных исследований.

Содержание

  • 1 Иконоборчество в истории
    • 1.1 В Древнем мире
    • 1.2 В Античности и раннем христианстве
    • 1.3 Византия
  • 2 Иконоборчество в Западной церкви
  • 3 В период Реформации
  • 4 Отрицание икон в других религиозных течениях
  • 5 В Африке
  • 6 Иконоборчество и вандализм
  • 7 Примечания
  • 8 Литература

В Древнем мире Править

Начало исследований иконоборчества на древнем Ближнем Востоке положил в 1980 году немецкий археолог Марк Брандес [de] , обративший внимание на однотипные повреждения — отбитые носы и конечности — вотивных статуй раннединастического периода в Хафадже. В дальнейшем эти работы были продолжены другими исследователями [5] .

В Античности и раннем христианстве Править

Несмотря на то, что в Древнем Риме и Древней Греции было создано множество прекрасных образцов визуального искусства, существовала и критика такой формы репрезентации. В Греции материальность скульптур осуждал Гераклит, а Ксенофану казалась смехотворной идея, что изображения богов напоминают смертных. Таким образом, критика относилась к тому, что материальная онтология изображений, их подверженность осквернению, не соответствовала природе изображаемых ими сущностей. Также среди образованных греков существовало мнение, что духовное превосходит материальное, абстрактное — конкретное, воображаемое — визуальное. У римлян, кроме того, существовал страх, что красота предметов ослабит гражданскую и военную доблесть граждан [6] .

Начиная со II века отношение христианства к изображениям становится сложным. Основой противоречий стали различные интерпретации второй заповеди (Исх. 20:4). Разрушение христианами языческих изображений и святилищ не носило систематический характер и не может быть во всех случаях отнесено к рассматриваемому явлению [7] [8] . Различен также и масштаб разрушений, от обезглавливания статуй до полного уничтожения. В отношении лиц повреждены чаще всего глаза. Возможно, такая агрессия имела целью устранить или уменьшить метафизическую силу или присутствие объекта. Во множестве обломков языческих памятников находят, например, на территории, относившейся к Римской Британии. Разрушение не всегда имеет характер полного уничтожения и археологи отмечают черты отбора элементов разрушенных предметов с целью образования новых композиций [9] . В Средиземноморском регионе нередки случаи переиспользования языческих храмов и придания изображениям других черт [10] .

Бо?льший уровень разрушений в некоторых регионах, в частности в восточном Средиземноморье, может указывать как на разницу в процессе распространения христианства, так и на различие в уровне технологий, распространённости долговечных материалов. В связи с этим поднимается вопрос о распространении термина «иконоборчество» на священные деревья [en] и рощи и, в целом, на более широкий ряд символических объектов. Таким образом, применительно к зороастризму в Персии иконоборчество характеризуется через погашение священных огней [11] .

К иконоборчеству в период поздней Античности также относят damnatio memoriae, — политически обусловленное устранение памяти о каком-либо лице [8] . В рамках сопутствующих мероприятий память о человеке устранялась путём уничтожения его изображений и посвящённых ему надписей и пр.. Часто damnatio memoriae подвергались узурпаторы и тираны, но не только. В результате раскопок в Риме в 1887 году было обнаружено более 100 захоронений с уничтоженными эпитафиями и изображениями, предположительно, принадлежащие солдатам XX легиона, поддержавшего узурпаторов в III веке [12] .

Византия Править

Религиозное движение в Византии в VIII — начале IX века, направленное против почитания икон. Иконоборцы считали священные изображения идолами, а культ почитания икон — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5)). Законами 726 и 730 годов император Лев III Исавр запретил почитание икон. Иконоборчество было запрещено Вторым Никейским собором 787 года, возобновилось в начале IX века, и окончательно запрещено в 843 году [13] . За более, чем столетие деятельности иконоборцев были уничтожены тысячи икон, а также мозаик, фресок, статуй святых и расписных алтарей во многих храмах.

До конца VIII века не известно о сколько-нибудь значимых спорах о культе изображений у франков. Известные описи предметов меровингского искусства содержат упоминания о многочисленных живописных произведениях, однако практически все они не сохранились. Удовлетворительных объяснений этому явлению пока нет [14] . Некоторые свидетельства хронистов могут быть указывать на наличие противоречивого отношения к поклонению изображениям в первой половине VIII века. В целом для этого периода не известно ни о носимых изображениях, которые могли бы быть названы иконами, ни о клятвах на таких изображениях, ни о видениях верующих [15] . Единственным исключением являются выполненные на низком художественном уровне миниатюры из Евангелия Гундохина (754) [16] .

Под 767 годом Анналы королевства франков сообщают, что «началось исследование о святой Троице и об изображениях святых король Пипин собрал совет в поместье Жентильи [fr] , [и] по поводу этого исследования провёл синод». В составленных в разное время версиях Анналов это сообщение несколько отличается: в более ранней редакции, датируемой примерно 790 годом, говорится о том, что Пипин созвал «великий синод», а не «совет», которое затем перешёл «синодом». Это изменение в представлении о статусе данного собрания произошло в конце царствования Карла Великого (768—814), когда спор об изображениях был в разгаре. Подробности об этом соборе и об упомянутом тут же «исследовании о Троице» не известны, исследователи связывают эти события с франко-византийскими отношениями того времени, сосредоточенными вокруг возможного заключения брачного союза между двумя дворами. В конечном счёте, союз не был заключен, возможно в связи с противодействием папства, опасавшегося за свои владения в Италии, которые могли оказаться под угрозой, если бы такой союз был заключен [17] .

Читайте так же:  Картинки на тему собор

На Римском соборе 769 года [fr] , в котором приняли участие 12 франкских епископов, вопрос об изображениях не был основным, однако по политическим соображениям папе Стефану III (768—772) было важно предотвратить сближение Византии и государства франков. В связи с этим необходимо было показать, что иконоборческая политика византийских императоров того времени является еретической [18] . По инициативе франков вопрос об изображениях был рассмотрен, и решением собора иконоборчество было осуждено, а Иконоборческий собор 754 года анафематствован [19] .

В 825 году Людовик Благочестивый собрал с разрешения папы в Париже собор епископов и богословов, на котором вновь были осуждены постановления Второго Никейского собора. Парижский собор осудил как иконоборцев, так и иконопоклонников. По мнению Собора совершать поклонение (лат. ??????? ) подобает одному Богу, и запретил поклонение иконам, разрешив их почитание (лат. veneratio ); неверно иконы приравнивать ко святому Кресту; иконы присутствуют не для поклонения, a для воспоминания благочестивой любви (лат. pro amoris pii memoria ), являются украшением, a для невежд — научением, при таком отношении к ним они не вредят вере [20] . На Парижском соборе, после тщательного рассмотрения, было решено, что изображения разрешаются, но они не важны для веры или богослужения. Было подтверждено прежнее решение, что изображения не следуют ни разрушать, ни поклоняться им [21] .

На Константинопольском соборе 869—870 годов папские легаты подтвердили определения Второго Никейского собора. В западной церкви поклонение иконам не получило признания в качестве общеобязательного догмата, но теоретические обоснования иконопочитания в католическом богословии в целом соответствовали Второму Никейскому собору [22] [23] . Разрушение изображений связано с еретическими течениями, в частности катарами и лоллардами [13] .

Основоположники Реформации высказывали различные мнения относительно изображений. Если Жан Кальвин, исходя из буквальной интерпретации Второй заповеди, требовал их удаления из церквей, то Мартин Лютер проводил различие между изображениями и их восприятием. Наиболее радикальные группы иконоборцев действовали в южных областях Германии и Швейцарии. Одно из наиболее масштабных иконоборческих волнений произошло в Женеве, заметной была иконоборческая активность Ульриха Цвингли в Цюрихе. С иконоборческого восстания в 1566 году, в ходе которого уничтожались иконы и статуи святых в католических церквах и монастырях, началась революция в Нидерландах. Действия протестующих включали разрушение не только изображений и скульптур в церквях, но и прочих культовых объектов (канделябров, монстранций) [24] .

В Англии иконоборческие инциденты отмечались уже начиная с 1520-х годов. В 10 статьях, принятых Церковью Англии в июле 1536 года, разрешалось использование изображений как «напоминание о небесных вещах». Однако уже в августе отношение к ним стало более критичным, что обосновывалось защитой изображений от оскорблений и опасностью восприятия их как идолов. В 1537 году против изображений выступил Томас Кранмер, несколько лет спустя его поддержал Томас Кромвель. После падения Кромвеля в 1540 году ход реформы замедлился, но с восшествием на престол Эдуарда VI кампания против изображений стала проводиться с ещё большим рвением. В 1547 году был принят акт об уничтожении всех оскорбительных изображений, под которыми понимались относящиеся к поддельным чудесам, паломничествам, идолопоклонничеству и предрассудкам. Дальнейшие законы только расширили этот перечень. Некоторые радикальные епископы приказывали разрушать алтари в своих диоцезах. C возвращением в Англию протестантов, изгнанных при королеве Марии, влияние реформатских церквей Швейцарии, а вместе с ним направленность против изображений, усилились [25] .

К пуританскому иконоборчеству относят также осуждение и борьбу с театром в конце XVI — XVII веках.

  • Деисты
  • Богомилы — движение в христианстве X—XV веков.
  • Толстовцы
  • Молокане
  • Свидетели Иеговы
  • Ислам — в Коране полностью запрещает использование изображений Бога.
  • Иудаизм
  • Ересь жидовствующих
  • Субботники

Понятие иконоборчества распространяют также на культурные процессы в Африке. Таким образом характеризуют уничтожение священных деревьев народа бага в Гвинее в 1956—1957 годах [26] . Мусульманский священник (мурабит) Асеку Сайон (Asekou Sayon) и его ученик Абдулайе Камара (Abdoulaye Camara) начали кампанию по разрушению традиционной религии и по обращению бага в ислам. Действуя в нескольких деревнях при поддержке местной молодёжи, срубали священные рощи и разрушали предметы культа бага (маски, скульптуры). Дополнительный урон культуре бага был нанесён после обретения страной независимости, когда президент Секу Туре провозгласил свою «программу демистификации». В попытках обретения новой национальной идентичности традиционные религиозные практики были объявлены незаконными, а их публичное отправление запрещено [27] .

Согласно определению немецкого историка Александра Демандта [de] , вандализмом является существенное повреждение или разрушение символической структуры или объекта против воли его владельца или властей, в качестве акта творчества, презрения, или того и другого. В такой постановке вандализм можно рассматривать как светскую форму иконоборчества. Этимологически связанное с германским племенем вандалов, в своём нынешнем значении оно впервые было употреблено в 1794 году во время Французской революции епископом Анри Грегуаром для описания действий, совершаемых революционной армией [28] .

В качестве разрушения предметов искусства, иконоборчество как правило считается разновидностью табу, а сами иконоборцы стигматизируются как невежды, не понимающие смысла совершаемых ими действий [29] .

Иконобо?рческий собо?р (Иерийский собор) — собрание высшего духовенства христианской церкви, состоявшееся в 754 году во дворце Иерии, на азиатском берегу Босфора, между Халкидоном и Хрисополем (Скутари) по инициативе императора Византии Константина V. На соборе были приняты решения, осуждавшие почитание икон.

На соборе присутствовало 338 епископов христианской церкви на Востоке. Среди них иконопочитатели представлены не были [1] , это были епископы-иконоборцы, которые заняли место смещённых иконопочитателей, или епископы, получившие специально созданные для них кафедры. [2] Однако впоследствии на VII Вселенском Соборе многие из них отреклись от иконоборчества и с покаянием обратились к ортодоксальному христианству.

Читайте так же:  Собор святого антония Падуя

Местом для собора был выбран императорский дворец в Иерии (пригород Константинополя на азиатском берегу Босфора); последнее заседание собора прошло во Влахернской церкви Пресвятой Богородицы, которая к тому времени лишилась своих иконописных украшений. В этой церкви собрались прибывшие епископы вместе с императором Константином V. Престол патриарха Константинопольского был вакантен после смерти Анастасия, председательствовал на соборе Феодосий, епископ Эфесский [3] . Новым константинопольским патриархом по настоянию императора собор избрал епископа Силлейского из Пергской митрополии Константина. На соборе не были представлены церкви Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима. В работе собора приняло участие 338 епископов, основными его лидерами были Сисиний Пастилла, митрополит Пергии Памфильской и Василий Трикокав, митрополит Антиохии Писидийской.

Заседания собора продолжались с 10 февраля по 8 августа. После долгих обсуждений император убедил всех епископов осудить иконопочитание. На соборе 754 года были утверждены следующие догматы:

  1. Иконы повелевалось почитать за идолов.
  2. Все поклоняющиеся иконам были преданы анафеме, включая патриарха Германа Константинопольского.

При этом собор не высказался против почитания святых, а напротив, объявил анафему всем, кто «не просит молитв у них, как у имеющих дерзновение, согласно церковному преданию, ходатайствовать о мире». [4]

Орос собора был торжественно провозглашён 27 августа на константинопольском ипподроме, Константина V называли 13-м апостолом и провозглашали анафему защитникам икон: Герману Константинопольскому, Иоанну Дамаскину и Георгию Кипрскому. В оросе собора указывалось: [5]

  • «Итак, будучи твердо наставлены из богодухновенных Писаний и отцов, а также утвердив свои ноги на камне божественного служения духом, мы все, облеченные саном священства, во имя Святой Троицы пришли к одному убеждению и единогласно определяем, что всякая икона, сделанная из какого угодно вещества, а равно и писаная красками при помощи нечестивого искусства живописцев, должна быть извергаема из христианских церквей. Она чужда им и заслуживает презрения»
  • «Никакой человек да не дерзает заниматься таким нечестивым и неблагоприличным делом. Если же кто-нибудь с этого времени дерзнет устроить икону, или поклоняться ей, или поставит её в церкви, или в собственном доме, или же скрывать её, таковой, если это будет епископ или пресвитер, или диакон, да будет низложен, а если монах или мирянин, то да будет предан анафеме, и да будет он виновен перед царскими законами, так как он противник Божьих предписаний и враг отеческих догматов»

Своё решение участники собора обосновывали ссылками на Священное Писание (Иоан. 4:24, Иоан. 1:18, Иоан. 5:37, Иоан. 20:29, Втор. 5:8, Рим. 1:23, 24, Рим. 10:17, 2Кор. 5:16) и отцов церкви (в оросе есть ссылки на имена святых Епифания Кипрского, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Василия Великого, Афанасия Великого, Амфилохия Иконийского, Феодота Анкирского и Евсевия Кесарийского). [6]

Хотя собор 754 года претендовал на статус вселенского, его решения были отвергнуты Вторым Никейским собором.

Постановления Иерийского собора сохранились в виде цитат в документах Второго Никейского собора. В русском переводе это 7 том «Деяния Вселенских Соборов». На шестом заседании Второго Никейского собора постановления Иерийского собора зачитывал епископ Неокесарийский Григорий по частям; диакон Великой церкви Иоанн, а затем диакон и кувуклисий (англ. kouboukleisios ) Епифаний зачитывали после каждой части опровержение.

Дмитриевский собор построен в период между 1194 и 1197 гг. (по Н.Н. Воронину), либо между 1187 и 1191 гг. (по летописным данным, обнаруженным в 1990-е годы Т.П. Тимофеевой).

Собор занимает выдающееся место среди распространенного в XII в. типа сравнительно небольших четырехстолпных одноглавых храмов. Это дворцовый храм сильнейшего феодального владыки XII в. – князя Всеволода III Большое Гнездо, созданный местными мастерами и зодчими в зените его славы. Христианское имя Всеволода – Дмитрий. Изгнанный старшим братом, «самовластцем» Андреем Боголюбским, юный Всеволод-Дмитрий семь лет прожил в Византии, где в базилике г. Фессалоники хранились реликвии Дмитрия Солунского. Лишь спустя много лет, когда Всеволод вернулся на родину и стал владимирским князем, он воплотил замысел создания храма своего небесного покровителя. В 1197 г. из Фессалоник привезли икону Дмитрия Солунского — «доску гробную», истекающую целебным миром (во Владимире икона хранилась до конца XIV в., вероятно, после Куликовской битвы 1380 г. была перенесена в Москву, где и хранится в Успенском соборе Московского Кремля). Была еще и другая реликвия – «сорочка» святого (то есть частица одежды или ткани), хранившаяся в серебряном ковчежке, украшенном чеканкой. Собор стал реликварием — хранилищем реликвий святого Дмитрия — и дворцовым храмом «великого Всеволода», как его называли летописцы. Богослужение в нем совершалось лишь для княжеской семьи и ее окружения.

Идея царственного могущества Всеволода III воплощена в образе Дмитриевского собора с поистине гениальным совершенством. Величественная стать собора создается не грандиозными размерами (его ширина всего около15 м, наружная высота до верха купола около 30 м), а уравновешенными пропорциями и интригующей ажурной резьбой, покрывающей его белокаменные стены. Всего на фасадах храма размещается полторы тысячи резных камней. Почти все декоративное богатство сосредоточено на стенах среднего яруса здания (аркатурно-колончатый пояс и закомары-полукружия над ним) и барабана главы собора.

Рельефы расположены ровными горизонтальными «строками», соответствующими рядам белокаменной кладки, что подчеркивало «весомость» княжеского собора. Изысканный резной убор храма подобен лежащей на стенах драгоценной и тяжелой, затканной выпуклыми изображениями ткани, отороченной по краям пышной «бахромой» колончатого пояса. Однако, создавая этот резной наряд храма, зодчие не потеряли чувства меры: четкие конструктивные линии пилястр прорезают скульптурный ковер, упорядочивая его и подчиняя изумительной по красоте архитектуре.

Какой же смысл передают причудливые переплетения каменных узоров? Полтора столетия длятся попытки разгадать его. Возможно, это тайное послание потомкам?

Среди сюжетов резьбы, украшающей собор, можно отыскать как библейские, так и языческие символы. В центральных закомарах фасадов трижды помещена фигура библейского царя-псалмопевца и пророка Давида. Вокруг Давида – прекрасные рельефы львов в горделивых, победных позах – геральдические символы, метафоры царственности и высшего покровительства. Такой же смысл имели барсы и грифоны (крылатые звери), орлы, которые также изображены на рельефах. А еще можно увидеть лань и голубицу – символы смирения и кротости. Фазаны, павлины и даже гуси иносказательно показывают мир духовной реальности. Ряды причудливых животных чередуются с растительным орнаментом.

Читайте так же:  Собор новомучеников икона

Особого внимания заслуживают две крупные скульптурные композиции. Одна (в восточной закомаре южного фасада) изображает сцену «Вознесения Александра Македонского» из популярной средневековой повести «Александрия». Александр сидит в корзине и держит в руках маленьких львят, которые служат приманкой для крылатых чудищ-грифонов, привязанных к корзине и влекущих царя кверху. Эта фантастическая сцена была символом прославления царской власти и хорошо служила общей идее дворцового собора Всеволода III.

Другая композиция, расположенная симметрично «Вознесению Александра» (в восточной закомаре обращенного к городу северного фасада), как принято считать, увековечивает самого «великого князя Всеволода». Он сидит на троне с новорожденным сыном Дмитрием на коленях в окружении поклоняющихся князю-отцу остальных сыновей Всеволода Большое Гнездо.

Обращаясь к рассмотрению рельефов, следует помнить, что они сильно пострадали за многовековую жизнь памятника, были замены новыми рельефами и иное расположение древних. В 1238 г. храм вместе с городом Владимиром пережил татарское разорение. Собор не раз горел в XVI и XVIII веках. Кроме того, в результате печально известной «реставрации» 1837-1839 гг. по распоряжению Николая I собору был придан «первобытный вид» и он лишился своих интереснейших частей – лестничных башен и галерей. Дело в том, что у собора изначально были пристройки, ведь он являлся частью княжеского двора. Собор с трех сторон окружали галереи (шириной 3 м), закрывая своими сводами его нижний ярус. На углах галереи завершались широкими башнями, соединявшими придворный храм с жилым дворцом. В 1838 г. древние галереи и башни были разобраны, и собор приобрел привычный для нас вид. При этом многие утраченные рельефы пришлось вырезать заново или добавлять резные камни с башен.

После сноса в 1838 г. галерей и башен, игравших роль дополнительных опор, собор стал разрушаться. В середине XX в. внутренние конструкции здания были укреплены металлическими и железобетонными связями, часть которых сегодня видна под барабаном изнутри собора. Процесс разрушения здания удалось остановить.

В реставрации нуждается и сам белый камень. Агрессивная среда современного города разрушающе действует на рельефы, выполненные в известняке. В последние годы реставраторы покрывают фасады специальной защитной смесью, используя традиционный опыт содержания белокаменного здания.

Долгое время собор был закрыт на консервацию, и вновь посетить его стало возможным только с 2005 года. Теперь там находится музейная экспозиция. Фактически важнейшей ее частью являются сохранившиеся уникальные фрески XII в.: в центральном своде под хорами – изображения двенадцати фигур апостолов-судей на престолах и ангелов позади них; в малом своде под хорами – показаны сцены рая. Росписи Дмитриевского собора, отличающиеся одухотворенностью образов, пластичностью фигур, тонким сочетанием красок, – оригинальный памятник классического византийского стиля конца XII в.

В алтаре собора размещена копия древнего креста на главе храма, представляющая собой каркас XVIII в., обтянутый латунью в 1957 г. Высота креста – 4,07 м, размах – 2,78 м. В 2002 г. эта копия также была заменена, так как крест разрушался из-за соседства двух металлов – черного (железный каркас) и цветного (медные и латунные листы). В экспозиции представлено несколько фрагментов золоченой меди подлинного креста XII в.

Внутри Дмитриевского собора сегодня можно увидеть единственное захоронение с надгробием – первого Владимирского губернатора Р.И. Воронцова, который из уважения к его заслугам и по его завещанию в 1783 г. был погребен в соборе, не имевшем некрополя.

Церковные службы в соборе проводятся очень редко, всего пять раз в году, в том числе – 8 ноября, в день памяти Дмитрия Солунского.

Дмитриевский собор остается одной из самых драгоценных жемчужин русской культуры. Его значение высоко оценено и для мировой культуры: собор внесен в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Время работы экспозиции с 01 декабря 2018 года по 30 апреля 2019 года:

  • Понедельник-пятница, воскресенье: с 10.00 до 17.00;
  • Суббота: с 10.00 до 18.00;
  • 3-й четверг месяца – санитарный день.

Дмитриевский собор (1193-1197 гг.) во Владимире был центральным зданием не сохранившегося до наших дней ансамбля дворца князя Всеволода Большое Гнездо, располагавшегося на высокой южной кромке городского холма. Первоначально собор опоясывали галереи, а к углам примыкали пристройки в виде башен с лестницей для входа на хоры и переходы к дворцу.

Построенный по обычной схеме четырехстолпного одноглавого храма Дмитриевский собор блещет поразительной красотой спокойных и мужественных стройных пропорций и торжественностью своего резного убора. На глади стен нижнего яруса рисуются лишь перспективные порталы с резными полукруглыми завершениями — архивольтами. Выше, вплоть до барабана главы, фасады покрыты сплошной резьбой, напоминающей пышную узорчатую ткань, отороченную бахромой колончатого пояса, в котором помещены фигуры святых. Расположение рельефов горизонтальными рядами подчеркивает величественную неподвижность и царственность здания. Центром композиции резного убора является фигура библейского царя Давида в средних закомарах фасадов. Вокруг размещены изображения зверей и чудищ, всадников и птиц, причудливых трав и цветов; среди них очень мало изображений церковного характера. Резной убор имел преимущественно декоративное значение. Он гармонично сочетается с архитектурными формами, не отягощая и не затемняя их. В восточной закомаре северного фасада помещен скульптурный портрет строителя собора — князя Всеволода с сыновьями. В восточной закомаре южного фасада центральное место занимает рельеф, изображающий легенду о вознесении Александра Македонского, — сюжет, связанный с обожествлением царской власти. Дмитриевский собор с необычайной силой воплощает мысль о величии владимирского князя и его земли, апофеоз их могущества.

Скульптурное убранство, собора создано владимирскими резчиками, использовавшими в качестве образцов многообразные произведения русского и зарубежного прикладного искусства. В резьбе сказываются две манеры: одна, более плоскостная, говорит о еще живых навыках деревянной резьбы, другая — свидетельствует об овладении новым материалом — камнем и об умении создавать высокий округлый рельеф. В отличие от скульптурного убранства романских соборов убор Дмитриевского собора во Владимире характеризуется ясностью и целостностью композиции, сказочной декоративностью. Дмитриевский собор — гениальное творение русских зодчих и скульпторов XII века.

На сводах, под хорами собора, сохранились замечательные фрагменты фресковой росписи XII века («Страшный суд»), исполненной большой артелью живописцев во главе с выдающимся греческим мастером и его даровитым русским учеником.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *