Как найти икону богородицы в церкви

МОСКВА, 9 июл — РИА Новости, Наталия Федотова. В Москву из Болгарии, из Троянского монастыря, на несколько месяцев привезли список с чудотворной иконы Божией Матери «Троеручица». Уже пять веков болгары молятся ей о даровании детей и здоровья. Что такое чудо и есть ли ему место в нашей жизни — в материале РИА Новости.

История третьей руки

«Чудеса были и есть. Но это личное, интимное. Господь всегда с нами. Знаете, то, что мы живем, — это самое великое чудо», — говорит протоиерей Николай Соколов, настоятель храма Николы в Толмачах при Третьяковской галерее. В этом храме сейчас выставлен список с чудотворного образа Божией Матери «Троеручица» из болгарского Троянского монастыря.

«К иконе Царицы Небесной приделана еще одна рука, она входит в композицию образа, как бы вторгается из нашей жизни в небесную», — отмечает священник.

По преданию, третья рука на иконе принадлежит преподобному Иоанну Дамаскину — святому из Дамаска, жившему в конце VII — начале VIII века. Исполняя обязанности великого логофета (министра финансов и советника), Иоанн успевал выступать против иконоборчества. Он написал три трактата «Против порицающих святые иконы», что возмутило византийского императора Льва III Исавра, иконоборца. Чтобы заставить замолчать, Иоанна оклеветали. Халиф Язид II ибн Абдул-Малик отстранил его от должности и приказал отрубить кисть правой руки.

«Святой Иоанн, взяв отсеченную руку, пришел к иконе Божией Матери и горячо молился перед ней. Потом уснул, а утром увидел, что рука приросла», — рассказывает легендарный сюжет отец Николай.

В благодарность за чудесное исцеление святой приложил к иконе сделанное из серебра изображение руки.

Троянская святыня

Оригинал иконы «Троеручица» находится в сербском монастыре Хиландар на Афоне. Один из ее списков в XVI веке попал в Троянский монастырь, и с тех пор это его главная святыня.

«В студенческие годы я ездила в Троянский монастырь. Там красиво и спокойно. Многие паломники отправляются туда на праздник Успения Божией Матери. Перед входом в церковь все зажигают свечи, и образуется как бы огненная стена. А внутри — чудотворная икона. Там я ощутила удивительный мир в сердце. Огненная стена и мир в сердце — вот что навсегда осталось в моей памяти», — говорит болгарская художница Игната Василева.

Одно из самых известных чудес, связанных с этой иконой, произошло во время эпидемии чумы в 1837 году. Накануне праздника Успения в Троянский монастырь устремились толпы страждущих исцеления, в том числе евреи и турки. Многие советовали игумену закрыть двери, чтобы больные не заразили чумой здоровых. Но настоятель отказался, и братия отслужила литургию. «Это было чудо! — восхищается летописец. — Никто из укрывшихся в обители паломников не погиб, а среди них были и больные, которым прислуживали здоровые».

В последние годы в Троянский монастырь приезжают семейные пары со всей Болгарии и даже из других стран. Иеромонах Никифор лично крестил ребенка, родившегося после того, как его мать многократно молилась перед чудотворной иконой. Восемь лет молодая женщина не могла забеременеть. Вместе с мужем она ходила по врачам, лечилась в санаториях, больницах, в том числе за границей. Ничего не помогало. Тогда женщина стала молиться «Троеручице». И родила здорового ребенка.

«Однажды после долгих молитв мне приснилось, как красивая женщина приблизилась к моему сыну, погладила его серебряной рукой по голове, кротко улыбнулась и сказала мне: «Имей веру! Сын твой выздоровеет». И он действительно выздоровел. Знаю, что это звучит неправдоподобно, но это было чудо. Большинство людей ни во что не верят, но мы с моим ребенком уповаем на Богородицу и знаем, что она никогда не отвернется от нас», — рассказывает она.

Сложно понять

«В жизни случаются события, которые не вписываются в то объяснение реальности, которое нам прививали с детства. Христианское понимание реальности отличается как от обыденного, так и от научного. Со времен Ньютона мир воспринимался как некое пространство, живущее во времени по единым законам. Сегодня мы знаем, что пространство физически неоднородно и тесно переплетено со временем», — рассуждает игумен Серапион (Митько), заместитель председателя Синодального миссионерского отдела Русской православной церкви.

У христианского понимания реальности есть свои особенности. Например, храм — это особое сакральное пространство, «где человеку легче встретить Бога».

«Кроме того, в христианстве время — не просто однонаправленный процесс, каждый момент которого идентичен другому по своим бытийным характеристикам. Есть особое состояние времени, именуемое «благовременем» или по-гречески «кайрос», — когда обнажаются смыслы истории, когда совершаются величайшие события. Это, например, относится к пришествию Иисуса Христа, но, бывает, и обычный человек в определенные моменты чувствует присутствие Божие. Чувствует, что в мире совершается нечто, выходящее за рамки физических и иных законов. Когда мы предстоим святыне, соединяется сакральное пространство и сакральное время, и человек, оказавшись на их пересечении, сталкивается с изменением реальности вокруг себя. Это изменение и называется чудом», — поясняет священник, подчеркивая, что главное чудо происходит в самом человеке.

Когда перед нами Бог

Считается, что икона вводит человека в мир небесный, и, приходя поклониться той или иной святыне, нужно понимать, что в первую очередь это встреча с Богом. «В такие моменты важно думать не о личном благополучии, а вверять себя воле Божией», — советует настоятель храма Николы в Толмачах.

Болгарская «Троеручица» останется в Толмачах до 2 сентября (пока открыта выставка Третьяковской галереи «Шедевры церковного искусства Болгарии»). Эта икона, написанная по благословению епископа Сиония, игумена Троянского монастыря, художницей Бориславой Кацаровой, представляет собой освященную точную копию образа, хранящегося в Троянской обители.

«Я работаю здесь недалеко, мы пили кофе, а потом решили пойти к этой иконе. Очереди не было. Когда подходишь со своими мыслями и просьбами, прямо физически чувствуешь силу, энергию иконы. Лично я такое испытывала только у святых мощей — в Троице-Сергиевой лавре, в Марфо-Мариинской обители и в Керкире, у мощей святителя Спиридона Тримифунтского», — рассказывает Анна, руководитель благотворительных программ Марфо-Мариинского центра «Милосердие».

Другая паломница, Людмила, пришла поблагодарить «Троеручицу», так как в день праздника в честь этой иконы родилась ее внучка.

«А я к иконе за помощью — моя мама очень сильно болеет. Прошу ей здоровья, ведь этот образ считается чудотворным», — рассказывает студентка Татьяна.

«Иконку «Троеручицы» мне подарили в паломнической поездке по Черногории. В городе Котор есть древний храм апостола Луки. Женщина, стоявшая там за свечным ящичком, увидев, что я ничего не купила, пошла за мной и подарила мне этот образ. Возможно, тогда был праздник «Троеручицы», но для меня это было удивительно, ведь та женщина меня совершенно не знала. Потом я разглядела, что у иконы три руки, и заинтересовалась ее историей… Я уже на пенсии, есть какие-то немощи, у дочери сейчас напряженный момент в жизни. Подумала: пойду помолюсь, Божия Матерь не оставит, укрепит и поможет. А еще я разослала сообщения о том, что такая святыня — в Москве, всем своим знакомым», — добавляет другая паломница.

«Часто поклониться иконе идут люди, действительно ожидающие чего-то чудесного: долгожданных исцелений, разрешения неразрешимых проблем. У меня сейчас нет никаких особенных просьб, но все равно решила прийти — ради встречи, ради молитвы, ради очередного разговора с Богом. Чтобы через это маленькое паломничество укрепить веру. Приятно, что нет толпы и очереди, нет лишних разговоров: тишина и простор. Можешь быть у иконы сколько нужно, это позволяет сосредоточиться на личной молитве», — отмечает Яна, руководитель благотворительного проекта «Дети.pro».

Пока атеисты ищут объяснение, в Урусовский храм стекаются паломники со всей России

Прихожане из других городов в эти дни тянутся в храм Веневского района. В селе Урусово в местной церкви во имя архангела Михаила замироточила икона Божьей Матери «Знамение». Появление на Руси этого образа относится к XII веку, когда войска князя Андрея Боголюбского и его союзников осадили Великий Новгород. Тогда образ Богоматери помог новгородцам отстоять землю. Прихожане не берутся предполагать – к какому событию сейчас мироточит икона. Но в том, что это уникальное явление уже прославило населенный пункт, убедилась наша съемочная группа.

Действительно, то, что наш корреспондент Михаил Кожаев увидел своими глазами, трудно объяснить: маслянистая жидкость красноватого цвета на иконе то появляется, то исчезает. По словам служителей храма, обычно это бывает раз в два дня, причем никакой периодичности или закономерности в этом явлении нет: то «слезы» текут из левого глаза, то – из обоих, а бывает — и из ладони Божьей Матери. Первый раз почти месяц назад на это обратил внимание певчий храма – Виталий Николаев. Как обычно, он находился на службе, смотрел на иконы, взглянул и на образ «Знамение». Слеза на лике Богородицы потрясла его воображение.

Виталий рассказывает, как сразу подумал, что это ни к чему хорошему не приведёт, раз Пресвятая Богородица плачет кровавыми слезами. Истолковал по-своему: надо молиться. Вместе с другими прихожанами начал читать акафист, покаянные и просительные каноны.

С тех пор прихожане и служители храма насчитали не меньше 15 раз, когда икона мироточила. Маслянистая влага на образе появляется и исчезает сама собой. Вспомнили местные жители, и как попал образ Божьей Матери в эту церковь: икону 30 лет назад нашёл их односельчанин, электрик Анатолий Николаев. Однажды он забрался на чердак заброшенного дома и обнаружил там десяток сложенных друг на друга икон. Среди них оказалось и «Знамение». Икона особенно привлекла внимание Анатолия потому, что на другой её стороне был написан образ Неупиваемой Чаши.

Татьяна Николаева, прихожанка храма, рассказывает, что мужчина забрал ее себе и больше 30 лет хранил дома. Потом в разговоре с одной женщиной он обмолвился так: «Помру – всё пойдёт прахом. Жалко мне икону. Она меня столько лет выручала». Собеседница посоветовала ему отдать икону в храм. Анатолий обещал так и сделать.

Однако выполнить задуманное не успел: через 2 месяца он умер. Икону в храм передали уже его родственники. В ноябре прошлого года образ повесили на стену в южной части церкви. Там икона и замироточила спустя 3 месяца. После этого лик Пресвятой Богородицы поместили на аналой перед алтарём. А в храм стали стекаться паломники из окрестных сёл и городов, а также из Московской, Орловской и Липецкой областей.

Елена Каспина, прихожанка, говорит, что в основном паломники приезжают помолиться, поклониться. Потом рассказывают, что молиться здесь очень легко, особенно у этой иконы, и уходить от неё не хочется.

День этой иконы отмечается 10 декабря, но прихожане к ней идут каждый день. А село Урусово прославилось не только на всю округу, но и далеко за ее пределами.

О религиозной составляющей в фашистских и нацистских движениях XX века

Румынский патриарх Никодим благословляет премьер-министра Йону Ионеско в присутствии короля Михая и лидера фашистов Хории Симы. Фото из книги Йона Попы «Румынская православная церковь и Холокост»

Об отношении христианских церквей к фашистским и нацистским режимам и партиям в первой половине XX века многое уже сказано и публицистами, и учеными, и все равно тема кажется неисчерпаемой. В этом отношении особый интерес представляет книга профессора социологии Калифорнийского университета (Лос?Анджелес) Майкла Манна, с которой теперь можно ознакомиться и на русском языке. Церковная тема здесь, конечно, возникает в контексте многих других факторов, которые вызвали к жизни и сопровождали европейский фашизм. Однако дотошное исследование социального состава тех, кто входил в фашистские группировки и партии, а также общественных слоев, поддержавших самые ужасные режимы в истории человечества, не обходит интересующую нас тему. На ней и сосредоточимся.

Прежде всего – поддерживали ли церкви нарождающиеся фашизм или нацизм? Или сопротивлялись ему? Копья по этому поводу ломаются давно, и не зря: слишком велико и грязно пятно на истории христианства XX века. С цифрами и фактами на руках Майкл Манн показывает, что симпатии консерваторов, в основной своей массе составлявших духовенство в то время, склонялись к крайне правому флангу перед лицом «левой угрозы», которая, как считает автор, на тот момент нигде в Европе, кроме Советского Союза, не имела шансов на торжество.

Однако фашисты были не столько консерваторы, сколько одновременно и модернисты, и реакционеры, и поначалу среди них были сильны антиклерикальные веяния. Особенно это касалось итальянских фашистов, считавших себя последователями Гарибальди, который нанес сокрушительный удар по интересам католицизма. «Национализм в Италии вообще всегда был скорее светским, противостоящим интернациональной Католической церкви – и фашизм унаследовал этот антиклерикальный дух, хотя в то же время пытался вернуть сакральность государству» (173). До фашистского переворота в Италии была мощная социал?католическая партия, однако она уступила силе вооруженных молодчиков, влилась в фашистский истеблишмент и впоследствии способствовала заключению конкордата между режимом Муссолини и Ватиканом. «Фашизм и церковь были скорее соперниками, чем врагами. Как говорил Пий XI, «если существует тоталитарный режим – тоталитарный и фактически, и по праву, – это режим церкви» (252).

В Германии Католическая церковь поначалу также оказалась противником нацизма, потому что по своей космополитической сути противостояла национализму. «В целом среди нацистов преобладали выходцы из протестантских семей» (229). «Из всех избирателей, зарегистрированных на июль 1932 г. (включая и тех, кто не голосовал), нацистов поддержали около 38% протестантов и лишь 16% католиков – разница значительная. Чем выше был процент протестантов в регионе, тем больше там голосовали за нацистов» (274).

Майкл Манн. Фашисты.
Социология фашистских
движений. – М.: Изд?во
«Пятый Рим»; Фонд
«Историческая память»,
2019. – С. 592.

Однако присущий фашистам высокий уровень оппортунизма и соглашательства привел оба режима к договорным отношениям с Католической церковью: «Фашистские вожди хорошо сознавали, что в Италии существует и истинная религия – поклонение сущностям вне нашей материальной реальности, чудотворное, вызывающее благоговение и трепет; и это не фашизм, а католицизм. Поэтому они старались сплести фашистские ритуалы с католическими обрядами» (150). Позже этот путь повторили германские нацисты: «Отношения нацистов с Католической церковью были двойственными. Хотя многие из них были ярыми антиклерикалами, нацистские лидеры понимали, что явный антиклерикализм означает политическое самоубийство, и были готовы идти на компромиссы с церковью. Католические клирики отвечали фашистам столь же двусмысленной позицией. Некоторые священники впоследствии были арестованы и даже казнены как противники нацистского режима. Но церковные иерархи, начав с поддержки австрофашизма, в дальнейшем стала коллаборантами нацистов. В выборе между нацизмом и демократическим социализмом высокопоставленные церковники предпочли нацизм. Они быстро вступили с режимом в переговоры, а затем и даровали ему полную поддержку, кроме случаев, когда он покушался на институциональные интересы церкви» (317). Немаловажно, что «с конца 1930?х значение бывших католиков снова начала возрастать: именно их руками совершались страшнейшие преступления нацизма» (275)

В наибольшей степени клерикальный элемент проявился в режимах, близких к фашистским, – в Австрии (до аншлюса), Румынии и Испании. Манн приводит высказывание Румынского патриарха (в книге не назван, вероятно, Мирон Кристя, который в конце 1930?х годов был еще и премьер?министром): «Большинство евреев… живет безбедно, ведь они завладели всеми богатствами нашей страны, торговлей, недвижимостью, городами и т.д. В них видна гордыня и надменность, они сеют плевелы социальной коррупции и другие беды; им служат продажные газетчики, вступив в сговор с темными силами, они тщатся умертвить самую душу румынского народа… Множество евреев… хлынуло к нам потоком во время войны и после нее, теперь они угрожают самому существованию Румынии и православной веры… Защита нации – это патриотический долг гражданина, а вовсе не антисемитизм» (399). «Небесным заступником Легиона (румынской фашистской организации. – «НГР») считался святой архангел Михаил, победитель Люцифера. В иконографике и песнях архангел олицетворял сам Легион, Люцифер же был воплощением коммунизма, еврейства и капитализма» (389).

Активно поддержали фашистский мятеж против республики католические священнослужители в Испании: «Свою лепту внесла и церковь, объявив разворачивающуюся борьбу не политической, а «моральной» – борьбой между «созиданием и разрушением; между страной старинных обычаев, религиозных принципов, сохранения уклада – и анти?Испанией: страной разрушений, сожжения церквей и… революции». Провозгласив «крестовый поход молитвы и возмездия», церковь требовала молитв, жертв и мщения во имя победы над «теми, кто отступил от Христа и поднял знамя разрушений и ненависти… над врагами, отступниками от веры и родины» (481). Причем в своей враждебности по отношению к республике местные епископы и священники пошли даже против воли папы Римского.

Интересны выводы Майкла Манна, когда он размышляет о подражании церковным обычаям ультранационалистического политического культа: «Католический социализм и корпоративизм отчасти напоминал фашизм – так же был одновременно и правым, и левым» (131). Манн указывает на то, что «фашизм возникал в странах, где церковь привыкла играть значительную политическую роль, но сейчас эта роль слабела; эту ситуацию и использовали фашисты, перенося понятие «священного» с Бога на нацию?государство» (132). Как уже было сказано, крайне правые режимы и движения пытались приспособить религиозную обрядовость к собственным нуждам. Вот что происходило в Италии: «Как сказал командир сквадристов (фашистских боевиков. – «НГР») в Лукке на похоронах местных фашистов в 1921 году: «О Святая Троица, рожденная кровью: твоя кровь – наша кровь. Поток, дарующий жизнь, покидает вены, чтобы наполнить новую крестильную чашу», – так примем же этот багровый дар» (149).

Читайте так же:  Инструкция по пожарной безопасности для церкви

Еще в большей степени это проявлялось в румынском клерикальном фашизме: «Поверх зеленой униформы легионеры нашивали белые кресты, а некоторые – свастики… Все фашисты использовали в своей деятельности религиозные мотивы, но лишь румынский Легион в самом деле напоминал церковь» (389). Члены нацистских отрядов «входили в села маршевой колонной, выстраивались у церкви, преклоняли колени и молились, затем вставали на ноги и пели» (407). «Не стоит, конечно, называть фашизм религией: в фашизме нет концепции божества, возрождение и прогресс в нем – дело рук человеческих. Однако он тесно взаимодействовал с институциональными религиями и заимствовал кое?что из их практик» (132), – считает автор монографии.

Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи.

Религиозные взгляды Адольфа Гитлера являются предметом спора среди историков.

Адольф Гитлер родился в семье, где мать была верующей католичкой [1] , а отец напротив — скептиком и антиклерикалом. Будучи крещён в младенчестве и пройдя в пятнадцатилетнем возрасте конфирмацию, в дальнейшей жизни он перестал посещать мессу и участвовать в церковных таинствах [2] [3] . Во взрослом возрасте Гитлер относился к христианству пренебрежительно, но ради получения и удержания власти из конъюнктурных политических соображений был готов на некоторое время отложить обострение отношений с церквями [4] [5] [6] [7] [8] .

Личный архитектор Гитлера Альберт Шпеер полагал, что он «не имел прямого отношения» к католичеству, но и формально не отходил от последнего. В отличие от своего соратника Йозефа Геббельса, Гитлер не был подвергнут церковному отлучению за самоубийство [9] .

Писатель и историк Джон Толанд (англ.) русск. отмечал антиклерикализм у Гитлера, но считал, что он был «в хороших отношениях» с Католической церковью в 1941 году. В то же время такие историки и исследователи, как Ян Кершоу, Иоахим Фест и Алан Буллок (англ.) русск. считали Гитлера сторонником антихристианства, о чём свидетельствуют « Дневники Геббельса (англ.) русск. », мемуары Шпеера « Третий рейх изнутри (англ.) русск. » и стенограммы застольных речей Гитлера, известные как «Застольные беседы Гитлера» [10] . Геббельс писал в 1941 году в своих дневниках, что Гитлер «ненавидит христианство за то, что оно уничтожает всё благородное в человечестве» [11] .

Многие историки пришли к выводу, что Гитлер намеревался осуществить окончательное решение вопроса по отношению к христианству в Германии [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] , восстановив вместо него культ поклонения германским языческим богам [19] [20] ; в то же время другие полагают, что нет достаточных подтверждений подобных намерений [21] [22] [23] [24] .

Публичное отношение Гитлера к религии определялось как оппортунистический прагматизм [8] . Его режим в открытую не отстаивал идею атеистического государства, но стремился снизить влияние христианства на немецкое общество. Будучи скептически настроенным по отношению к религии [25] [26] , тем не менее Гитлер не представлял себя публично как атеиста и говорил, что верит «во всемогущего творца» [27] . Историк сэр Ричард Эванс отмечал, что Гитлер неоднократно заявлял, что национал-социализм является секулярной идеологией, основанной на науке, для которой в долгосрочной перспективе немыслимо «сосуществование с религией» [28] . И в то же время в своей речи в 1928 году он заявлял: «Мы не терпим никого в наших рядах, кто нападает на идеи христианства […] в действительности наше движение христианское» [29] . Историк Лоуренс Риз (англ.) русск. , отмечая враждебность Гитлера к христианству, писал: «Самое точное объяснение подобных заявлений заключается в том, что Гитлер, как политик, хорошо представлял себе окружающую действительность, в которой он жил. […] Если бы Гитлер слишком сильно отдалил себя или своё движение от христианства, то не ясно как бы он смог первенствовать на свободных выборах» [8] .

Историк Алан Буллок (англ.) русск. указывает, что несмотря на частое обращение Гитлера к языку «промысла Божия» для отстаивания свои собственных мифов, он в конечном счёте наряду с И. В. Сталиным является представителем материалистического мировоззрения, «основанного на уверенности рационалистов девятнадцатого столетия в том, что наука и прогресс разрушат все мифы и уже доказали нелепость христианского учения» [30] . Историк Джеффри Блэйни (англ.) русск. обращает внимание на то, что когда коммунисты Германии стали врагами нацистов, то Гитлер увидел в христианстве временного союзника [31] . Гитлер выступил с большим количеством публичных речей против «большевистских» атеистических движений и в защиту созданного при поддержке нацистского руководства Германии движения « позитивного христианства (англ.) русск. », которое пыталось нацифицировать немецкое христианство путём очищения его от еврейской составляющей, Ветхого Завета и некоторых ключевых положений, вроде Апостольского Символа веры. В 1922 году в своей речи Гитлер заявил: «Мои чувства христианина обращают меня к моему Господу и Спасителю, как воина» [32] . В «Майн кампф» он утверждал, что нейтрально относится к вопросам сектантства и поддерживает политику отделения церкви от государства, а также выступает с критикой политического католичества (англ.) русск. [33] . Кроме того, в своей книге Гитлер представил нигилистический, социал-дарвинистский взгляд на мир, где все моральные отношения между людьми построены на борьбе за выживание между сильнейшими и слабейшими, а не на устоявшихся христианских этических представлениях [8] . Однако историк Ричард Штайгманн-Галл (англ.) русск. считает, что в «Майн Кампф» «нет указаний на то, что Гитлер был атеистом, или агностиком, или даже верующим в некое удалённое рационалистическое божество. Гитлер постоянно ссылается на активное провиденческое божество» [34] . Историк Сэмюэл Коэн считает, что, хотя Гитлер не был христианином, он не был и атеистом. Коэн доказывает, что Гитлер был деистом [35] . Нацистский генерал и адъютант Гитлера Герхард Энгель также писал, что Гитлер был верующим, и записал в своём дневнике, что в 1941 году Гитлер заявлял: «Сейчас, как и раньше, я католик и навсегда останусь им» [36] [37] .

В начале 1930-х годов во время предвыборной кампании Гитлер выступал с умеренными публичными речами, обещая в случае прихода к власти не вмешиваться в церковную жизнь, и назвал христианство основой немецкой нравственности. Ян Кершоу считает, что подобного рода риторика использовалась с целью успокоения возможного недовольства со стороны христианских церквей.

Гитлер способствовал началу Kirchenkampf (англ.) русск. . Хотя он и опасался сам выступать открыто, но давал негласное разрешение или поощрял антицерковные выступления Гиммлера, Геббельса и Бормана [7] . По данным Эванса в 1939 году 95 % немцев продолжали называть себя католиками и протестантами, 3,5 % относили себя к «деистам» (Gottglaubig) и 1,5 % — к атеистам. Именно в числе последних категорий находились «убеждённые нацисты, порвавшие со своей церковью по воле партии, которые пытаются с середины 1930-х годов снизить влияние христианства в обществе» [38] . «Gottglaubig» (нем. «верующие в Бога») имели внеконфессиональный, нацистский взгляд на религиозную веру, часто определяемый как преимущественно основанный на креационистской деистской точке зрения [39] . Несмотря на все усилия по продвижению движений « позитивного христианства (англ.) русск. » и «Gottglaubig» более трёх миллионов членов НСДАП продолжали вносить десятину в своих церквях и именовать себя членами Римско-католической церкви и Немецкой конфедерации евангелических церквей (англ.) русск. [40] . Гитлер возмутил церкви, назначив неоязычника Альфреда Розенберга главным нацистским идеологом. Он предпринял попытку собрать всех немецких протестантов в единой Протестантской церкви Рейха (англ.) русск. , входящей в движение «Немецкие христиане», но это мероприятие потерпело неудачу, поскольку против него выступила Исповедующая церковь. Движение «Немецкие христиане» отличалось от традиционного христианства тем, что отвергало еврейские корни в христианстве, проповедовало идею об «арийском» Иисусе Христе и считало, что апостол Павел, будучи евреем, подделал наследие Христа (см.: Арийское христианство) — тема, которую, согласно историку Сюзанне Хешель (англ.) русск. , в октябре 1941 года в частных беседах поднимал Гитлер, когда одобрил окончательное решение еврейского вопроса [41] . Начиная с 1934 года Гитлер терял интерес к «Немецким христианам» [7] . Режим Гитлера постоянно нарушал договорённости, закрыв все католические организации, которые не являлись строго религиозными, и устроил гонения на свидетелей Иеговы|.

Кершоу отмечал, что мало кто вообще мог «знать» намерения Гитлера, который был «очень замкнутой, даже скрытной личностью» [42] . В свою очередь Буллок указывает на то, что Гитлер был рационалистом и материалистом, который рассматривал христианство, как религию, «пригодную для рабов» и противницу естественного отбора и выживания сильнейшего [43] . В свою очередь Толанд, отмечая противостояние Папе Римскому и церковной иерархии, в то же время обращает внимание на связь католического прошлого Гитлера и его антисемитизма [36] . Вспоминая свои встречи с Гитлером, генерал Герхард Энгель и кардинал Михаэль фон Фаульхабер писали, что Гитлер был верующим. Кершоу приводит случай с Фаульхабером, как пример способности Гитлера обмануть «даже самых стойких критиков». А историк Ричард Штейгманн-Галл (англ.) русск. замечал «христианский элемент» в ранних текстах Гитлера и свидетельствовал о том, что Адольф по-прежнему продолжал почитать Иисуса Христа как «арийского воина», который борется против еврейства [44] . Использование понятия « позитивное христианство (англ.) русск. », закреплённого в 1920 в программе «25 пунктов» было лишь тактическим ходом, но Штейгманн-Галл полагал, что это имело «внутренний смысл» и было «больше, чем просто политический ход», хотя и согласен с тем, что со временем нацистское руководство стало относиться «более враждебно к церквям» [45] . Однако историк Джон Конвэй (англ.) русск. считает, что анализ, проведённый Штейгманн-Галлом отличается от прочих исследований лишь «степенью и продолжительностью», но вот если ранние речи Гитлера рассматривать как свидетельство его искреннего отношения к христианству, то «это нацистское христианство выхолащивает все наиболее значимые ортодоксальные догматы», оставляя лишь «смутное представление в сочетании с антиеврейскими предрассудками», которые мало похожи на «подлинное христианство» [46] . Риз пришёл к выводу о том, что «публичное отношение Гитлера к христианству — на самом деле его публичное отношение к религии в целом — было оппортунистическим. Нет никаких доказательств того, что сам Гитлер, в своей личной жизни, когда-либо выражал свою личную веру в основные положения Христианской церкви» [8] .

Содержание

  • 1 Ранние годы
  • 2 Начало политической деятельности
    • 2.1 «Майн кампф»
    • 2.2 Религия в риторике Гитлера
    • 2.3 Гитлер и атеизм
    • 2.4 Влияние древнеиндийских религий
    • 2.5 Мистицизм и оккультизм
  • 3 Высказывания и действия в отношении религии после прихода к власти
  • 4 Влияние религии и социал-дарвинизма на расизм Гитлера
  • 5 См. также
  • 6 Примечания
  • 7 Литература

В течение шести месяцев, пока семья Гитлера жила напротив монастыря бенедиктинцев в Ламбахе, он ходил здесь в музыкальную школу [47] . В это же время Гитлером высказывались мысли о том, что он хотел бы стать священником [48] . Гитлер прошёл обряд конфирмации 22 мая 1904 года в Старом соборе Линца (англ.) русск. . Историк Михаэль Риссманн ссылается на свидетельство друга детства Гитлера о том, что последний после возвращения домой в дальнейшей жизни перестал посещать мессу и участвовать в церковных таинствах, а также отмечает, что этому способствовали идеи пангерманизма [2] . Историк Джон Толанд (англ.) русск. в свою очередь приводит свидетельство крёстного отца Гитлера о том, что тот едва ли ни «вытягивал слова из него […] почти как если бы вся конфирмация была ему противна» [49] .

В 1909 году Гитлер переехал в Вену. Историк Алан Буллок (англ.) русск. в связи с этим отмечает, что у Гитлера проявилась жажда знаний и в круг его чтения вошли «Древний Рим, восточные религии, йога, оккультизм, гипнотизм, астрология, протестантизм, каждое из которых задержало его внимание лишь на мгновение… Он поражал людей своим непостоянством. Он выпустил на волю свои ненависти — к евреям, священникам, социал-демократам и Габсбургам — без ограничений» [50] .

Публичные и частные высказывания Гитлера о религии были противоречивы. Историк Ян Кершоу писал, что лишь немногие люди могли с уверенностью сказать, что действительно «знали» Гитлера, потому что «он по темпераменту был очень уединённой, даже скрытной личностью», не склонной доверять другим [42] . В частной жизни Гитлер презирал христианство, но во время предвыборной кампании он публично выступал с заявлениями в пользу религии [4] . Историк Луренс Риз писал, что «самым убедительным объяснением этим утверждениям является то, что Гитлер, как политик, просто осознавал ту политическую обстановку, в которой он жил… Если бы сам Гитлер или движение слишком отдалились от христианства, то это всё, и невозможно было бы себе представить, как бы он был успешным во время свободных выборов. Таким образом, его публичное отношение к христианству — в действительности его отношение к религии в целом — было оппортунистским. Нет никаких доказательств того, что сам Гитлер, в своей частной жизни, когда-либо выражал какую-либо личную веру в основные положения Христианской церкви» [8] .

Хотя Гитлер и сохранил некоторое уважение к институциональному католичеству — Римско-католической церкви, тем не менее он презирал её основополагающие учения, которые, как он сказал, если принимать целиком, то это «будет означать последовательное внедрение отказа от человека» [5] . Алан Буллок в своей книге « Гитлер: исследование в тирании (англ.) русск. » писал, что Гитлер был рационалистом и материалистом, без какого-либо переживания духовной и чувственной стороны человеческого бытия, и человеком, который «не верит ни в Бога, ни в совесть („еврейское изобретение, порок как и обрезание“)» [51] . А в книге « Гитлер и Сталин: схожие жизни (англ.) русск. » Буллок отмечал, что Гитлер, как и живший до него Наполеон Бонапарт, прибегал к языку «промысла Божия» для отстаивания своих собственных мифов. Он, в конечном счёте, наряду с И. В. Сталиным является представителем материалистического мировоззрения, «основанного на уверенности рационалистов девятнадцатого столетия в том, что наука и прогресс разрушат все мифы и уже доказали нелепость христианского учения» [30] .

Согласно историку и публицисту Максу Домарусу (англ.) русск. , хотя Гитлер не «придерживался заповедей католицизма», он сохранял элементы католического мышления, усвоенного при воспитании, даже в начальные годы своего правления: «Ещё в 1933 г. он публично описывал себя как католика. Только растекающийся по нему яд жажды власти и самообожествления вытеснили из него воспоминания о детской вере, и в 1937 году он сбросил с себя остатки религиозных убеждений, заявив товарищам, что чувствует себя „свободным, как жеребёнок на пастбище“», — пишет Домарус [52] . В конце концов, Домарус пришёл к выводу, что Гитлер заменил веру в иудеохристианского Бога верой в собственного бога Германии [52] . Он развивал идею о Боге как творце Германии, но всё же «не был христианином ни в каком общепринятом значении этого слова» [53] . Домарус также указывает, что Гитлер не верил в организованную религию и не рассматривал себя как религиозного реформатора [54] .

Согласно историку Лоуренсу Ризу (англ.) русск. , «Гитлер не верил в загробную жизнь, но он верил, что после смерти получит новую жизнь за свои заслуги» [55] . Британский историк Ричард Овери утверждает, что Гитлер не был «практикующим христианином», но он и не был «убеждённым атеистом» [56] . Согласно историку Роберту Вистриху, Гитлер полагал, что христианство подошло к концу, но не хотел прямой конфронтации с ним из стратегических соображений [57] . Сэмюэл Коэн, научный сотрудник Университета Дикина, исследующий официальные взгляды нацистов на религию, отвечает на вопрос «Был ли Гитлер христианином?» следующим образом: «Разумеется, нет, если мы рассматриваем христианство в его традиционной или ортодоксальной форме: Иисус Христос, будучи сыном Бога, умер ради искупления грехов всего человечества. Бессмысленно утверждать, будто Гитлер (или любой из нацистов) придерживался христианства в таком виде» [35] . Коэн утверждает, что Гитлер, скорее всего, не был и атеистом, и ссылается на недавние работы, в которых показано, что Гитлер был деистом [35] . Ричард Эванс в своих исследованиях религиозных взглядов Гитлера пришёл к выводу, что разница между публичными и приватными высказываниями Гитлера о религии связана с нежеланием ссориться с церквями, поскольку это могло бы подорвать национальное единство [58] .

В книге исследователя Сюзанны Хешель (англ.) русск. «Арийский Иисус: христианские теологи и Библия нацистской Германии» утверждается, что Гитлер поддерживал церковь «Немецких христиан», отрицавшую еврейское происхождение Евангелия, и утверждавшую, что Иисус был «арийцем», а апостол Павел, будучи евреем, фальсифицировал учение Иисуса. Эту тему Гитлер часто поднимал в частных беседах. В октябре 1941 г., когда Гитлер принял решение истребить евреев, он повторил то же самое заявление [41] .

Историк Ричард Штайгманн-Галл (англ.) русск. заметил признаки «христианского элемента» в ранних письменных текстах Гитлера [59] . Штайгманн-Галл писал, что, хотя использование термина « позитивное христианство (англ.) русск. » в программе нацистской партии 1920 года многими рассматривается как тактический приём, он сам полагает, что это было «нечто большее, чем просто политическая уловка для победы на выборах», и придерживается «внутренней логики» [60] . Штайгманн-Галл пишет, что, хотя позднее антихристиане боролись за то, чтобы «исключить влияние христианства на нацизм», и их движение становилось «всё более враждебным к церквям», даже в конце своего существования, оно не было «поголовно антихристианским» [61] . Даже после разрыва с институциональным христианством (который Штайгманн-Галл датирует примерно 1937 годом) Гитлер продолжал высоко почитать Иисуса, полагая его «арийским воином», сражавшимся против еврейства [62] . В представлении Гитлера истинно христианское учение Иисуса было искажено апостолом Павлом, который превратил его в разновидность еврейского большевизма, который, по мнению Гитлера, проповедовал «равенство людей между собой и их покорность единственному Богу. Именно это привело к гибели Римской империи» [63] . Штайгманн-Галл пришёл к выводу, что Гитлер был религиозен как минимум в 1920-е и ранние 1930-е годы, ссылаясь на его явно выраженную веру в Бога, божественное Провидение и Иисуса как «арийца», противостоящего евреям [64] . При этом он отмечает, что, придерживаясь данной позиции, он «приводит аргументы, противоречащие общепринятому мнению, что нацизм в целом был либо никак не связан с христианством, либо и вовсе противостоял ему» [65] .

Читайте так же:  Как относится к татуировкам церковь

Историк Джон Конвэй (англ.) русск. пишет, что Штайгманн-Галл привёл «почти убедительные доводы» и был «прав, указав, что между нацистскими лидерами никогда не было согласия по поводу связи между их Партией и христианством», но также что «разница между этой интерпретацией и предложенными ранее состоит только в их сроках и придаваемом значении. Штайгманн-Галл соглашается, что с 1937 года и впоследствии политика нацистов в отношении церквей становилась более враждебной… [Он] убедительно доказывает, что программа нацистской партии 1924 года и речи Гитлера ранних годов, определяющие политический курс, не были просто политически мотивированными и преднамеренно вводящими в заблуждение… Штайгманн-Галл считает, что эти речи содержали искреннюю высокую оценку христианства… В то же время, он не готов признать, что из этого нацистского христианства были выхолощены наиболее важные ортодоксальные догматы, и осталось только смутное представление в сочетании с антиеврейскими предрассудками. Только несколько радикально настроенных крайне правых представителей либерального протестантизма могли бы распознать в этом подлинное христианство» [46] .

«Майн кампф» Править

Религия в риторике Гитлера Править

Гитлер и атеизм Править

Историк Яну Кершоу сообщает, что кардинал Михаэль фон Фаульхабер, человек, который «отважно критиковал нападки нацистов на католическую церковь, ушел от Гитлера убеждённым, что тот был глубоко религиозен» [42] . В ноябре 1936 римско-католический прелат провёл с Гитлером в Бергхофе трёхчасовую встречу и покинул её будучи полностью убеждённым в религиозности Гитлера. Он написал: «Канцлер Рейха несомненно живёт с верой в Бога. Он признаёт христианство строителем западной культуры» [42] . Кершоу объясняет это тем, что Гитлер мог «заморочить голову даже самым стойким критикам» [42] , и что это продемонстрировало его «явное умение даже перед потенциальными критиками из числа церковных лидеров создать образ вождя, горящего желанием поддержать христианство и защитить его» [66] . Нацистский генерал и адъютант Гитлера Герхард Энгель также писал, что Гитлер был верующим, и записал в своём дневнике, что в 1941 году Гитлер заявлял: «Сейчас, как и раньше, я католик и навсегда останусь им» [36] [37] .

В Германии Католическая церковь, по крайней мере до 1933 года, резко критиковала НСДАП по поводу религиозных представлений, высказанных некоторыми её представителями, особенно Альфредом Розенбергом, но ради обеспечения германским католикам возможности осуществлять религиозную деятельность в условиях роспуска ряда католических партий и организаций, 20 июля 1933 года был заключён конкордат между Ватиканом и Третьим рейхом.

На первых порах, национал-социалисты терпимо относились к росту католических обществ в 1933 и 1934 годах и даже содействовали возрастанию числа верующих и открытию католических церковных школ. Но с 1935 года НСДАП все более активно стремилась ограничить влияние католических юношеских обществ, а затем стала распускать их и включать в состав «гитлерюгенда». В ходе принятого ими курса на ослабление религиозных убеждений, национал-социалисты усиливали свою кампанию против религиозных школ и против католической печати, до тех пор, пока в 1941 году не перестали выходить ещё остававшиеся епископальные бюллетени. Сверх того, была развёрнута пропагандистская кампания против членов католических орденов, которым ставились в вину нравственные пороки и нарушения валютного законодательства. В меморандуме Бормана, направленном в декабре 1941 года всем гаулейтерам и разосланном СС, резюмируется сущность отношения нацистов к христианству:

Национал-социалистские и христианские идеи несовместимы… Если, поэтому, в будущем наша молодёжь ничего не будет знать о христианстве, чьи доктрины во многом уступают нашим, христианство исчезнет само собой. Все влияния, которые могут ослабить или нанести ущерб народному руководству, которое осуществляется фюрером при помощи НСДАП, должны быть устранены: народ должен быть все более и более отделен от церкви и её рупора -пасторов [2].

В 1937 году папа Пий XI опубликовал энциклику Mit brennender Sorge (С огромной обеспокоенностью), в которой констатировал, что условия конкордата нарушаются нацистами. Энциклика была зачитана во всех католических церквях Германии и содержала в себе критику нацистской идеологии и указывала на несовместимость нацизма с христианскими принципами:

« Кто возводит расу, или народ, или государство, или частную форму государства, или власть имущих, или иную какую-либо фундаментальную ценность человеческого общества, — как бы необходимы и почётны ни были их функции в мирских делах, — кто возводит эти понятия превыше принадлежащего им достоинства и обожествляет их до степени идолопоклонства, тот искажает и извращает мировой порядок, замышленный и сотворённый Богом [3].»

Оценка деятельности Католической церкви и папы Пия XII во время Второй мировой войны остаётся противоречивой. С одной стороны, Католическая церковь спасла от смерти тысячи евреев, получавших убежище в монастырях. В самом Ватикане во время немецкой оккупации Рима в 1944 году нашли убежище сотни евреев, которым грозила депортация в Освенцим и другие лагеря смерти[4][5]. С другой стороны, папа подвергается критике за «молчание» в период войны, когда он, соблюдая нейтралитет, воздерживался от публичной критики нацистских преступлений[4].

Оценка деятельности Католической церкви и папы Пия XII во время Второй мировой войны остаётся противоречивой. С одной стороны, Католическая церковь спасла от смерти тысячи евреев, получавших убежище в монастырях. В самом Ватикане во время немецкой оккупации Рима в 1944 году нашли убежище сотни евреев, которым грозила депортация в Освенцим и другие лагеря смерти[4][5]. С другой стороны, папа подвергается критике за «молчание» в период войны, когда он, соблюдая нейтралитет, воздерживался от публичной критики нацистских преступлений[4].

Немецкий католический епископ Клеменс фон Гален открыто осуждал политику нацистского режима. Большое число католических священников и монахов было замучено в нацистских лагерях смерти. В Польше в концлагерях погибло более 2,5 тысяч священников и монахов[6]. В концлагере Дахау существовали «бараки священников», через которые прошло около 2 600 католических священников, многие из которых погибли[7][8]. Некоторые из замученных священников и монахов были впоследствии канонизированы (Максимилиан Кольбе, Титус Брандсма, Эдит Штайн и другие). Была экспроприрована собственность более 300 католических учреждений и монастырей[9]. В то же время некоторые католические (1075 военнопленных и 4829 гражданских лиц работали в 800 католических заведениях — больницы, жилые дома и монастырские сады) и протестантские организации в Германии во время войны использовали принудительный труд военнопленных[9].

Согласно показаниям бывшего офицера разведки армии США Уильяма Гоуэна в федеральном суде Сан-Франциско, чиновники Ватикана укрывали от ареста и суда нацистских военных преступников и коллаборационистов. Они также помогали укрывать и легализовывать собственность, отобранную у жертв нацистов, в том числе евреев. Так была оказана помощь Клаусу Барби («лионский мясник»), Адольфу Эйхману, доктору Менгеле и Францу Стенгелю — начальнику лагеря смерти Треблинка[10].

Представители евангелической (лютеранской) церкви, расколотой на 28 церквей отдельных земель, хотя и отвергали новоязыческие взгляды людей вроде Розенберга, в то же время более или менее открыто сочувствовали националистическим, антисоциалистическим, антикапиталистическим, а также антисемитским целям национал-социализма. На церковных выборах, организованных 23 июля и поддержанных всем аппаратом пропаганды НСДАП, основанное в 1932 году национал-социалистическое движение «Немецких христиан» получило значительно больше 60 % поданных голосов. «Немецкие христиане» (которые часто сами себя называли «штурмовиками Иисуса Христа») имело теперь большинство голосов в церковном руководстве почти всех немецких общин.

В то же время лютеранские священники Дитрих Бонхёффер и Мартин Нимёллер открыто осуждали политику нацистского режима. Дитрих Бонхёффер затем установил связи с заговорщиками в армии и министерстве иностранных дел. В 1933 году нацистский режим вынудил протестантские церкви Германии слиться в одну Протестантскую Церковь Рейха, которая должна была бы поддерживать нацистскую идеологию. Во главе нового церковного образования оказались активисты движения «Немецкие христиане». Церковная оппозиция была вынуждена уйти в подполье, и для координации своих действий создала в сентябре того же года Пасторский Союз (нем. Pfarrernotbund). Этим союзом в 1934 была ратифицирована Барменская декларация, основным автором которой был Карл Барт. Основной мыслью декларации была та, что Церковь в Германии не является средством проведения нацистских идей, но существует только ради проповеди Христа. Так была создана так называемая Исповедующая Церковь.

Адольф Гитлер активно сотрудничал с некоторыми мусульманскими религиозными лидерами. С 1941 по 1945 год в качестве почётного гостя нацистской Германии в Берлине жил муфтий Иерусалима Мохаммад Амин аль-Хусейни.

Как сообщалось в сводке новостей из Берлина, «фюрер приветствовал Великого муфтия Иерусалима, одного из наиболее выдающихся представителей арабского национального движения». В ходе встречи аль-Хусейни называл Гитлера «защитником ислама», а тот, в свою очередь, пообещал муфтию уничтожить еврейские элементы на Ближнем Востоке.

В 1938—1939 гг., немецкими учеными во главе с штурмбаннфюрером СС Эрнстом Шефером и под эгидой Аненэрбе, была проведена экспедиция в Тибет. На основании проведенных антропометрических замеров среди тибетцев, были найдены «наукообразные» подтверждения о принадлежности тибетцев к древним арийцам. Кроме того, авторитетный в Третьем Рейхе мистик Карл Вилигут, считавший древнегерманский эпос истинной германской религией, «полагал, что спасшийся от смерти „бог весны“ Бальдр скрылся на Востоке и там основал индоарийский культ. Впоследствии который повлиял на возникновение буддизма».

Сразу после прихода к власти Гитлер запретил организации, поддерживающие свободу вероисповедания (такие как немецкая Лига Вольнодумцев) и организовал «движение против безбожников». В 1933 году он заявил: «Мы начали борьбу против атеистического движения, и она не ограничилась несколькими теоретическими декларациями: мы его искореняли».

Конкордат 1933 года

НЮРНБЕРГСКИЙ ПРОЦЕСС СБОРНИК МАТЕРИАЛОВ ТОМ II. — М.: Государственное издательство юридической литературы, 1954

Mit brennender Sorge

Перейти к: 1 2 Джованни Бенси Папа Пий XII спасал «еврейские души» // Независимая газета, 02.02.2005

Папа Пий XII и фашизм

Chadwick, A History of Christianity (1995), pp. 254-5

John Vidmar. 2005. The Catholic Church Through the Ages. Paulist Press. ISBN 0809142341

«Нацизм» //Католическая энциклопедия. Т.3, М.:2007

Би-Би-Си: «Католическая церковь использовала советских пленных», 08 апреля 2008

7 Канал: «Папа Павел VI во время войны сотрудничал с нацистами», 15 января 2006 ( (англ.) «Tied up in the Rat Lines»: оригинал статьи в газете Haaretz)

2 · Хороший ответ

В Германии Католическая церковь, по крайней мере до 1933 года, резко критиковала НСДАП по поводу религиозных представлений, высказанных некоторыми её представителями, особенно Альфредом Розенбергом, но ради обеспечения германским католикам возможности осуществлять религиозную деятельность в условиях роспуска ряда католических партий и организаций, 20 июля 1933 года был заключён конкордат между Ватиканом и Третьим рейхом.

На первых порах, национал-социалисты терпимо относились к росту католических обществ в 1933 и 1934 годах и даже содействовали возрастанию числа верующих и открытию католических церковных школ. Но с 1935 года НСДАП все более активно стремилась ограничить влияние католических юношеских обществ, а затем стала распускать их и включать в состав «гитлерюгенда». В ходе принятого ими курса на ослабление религиозных убеждений, национал-социалисты усиливали свою кампанию против религиозных школ и против католической печати, до тех пор, пока в 1941 году не перестали выходить ещё остававшиеся епископальные бюллетени. Сверх того, была развёрнута пропагандистская кампания против членов католических орденов, которым ставились в вину нравственные пороки и нарушения валютного законодательства. В меморандуме Бормана, направленном в декабре 1941 года всем гаулейтерам и разосланном СС, резюмируется сущность отношения нацистов к христианству:

Национал-социалистские и христианские идеи несовместимы… Если, поэтому, в будущем наша молодёжь ничего не будет знать о христианстве, чьи доктрины во многом уступают нашим, христианство исчезнет само собой. Все влияния, которые могут ослабить или нанести ущерб народному руководству, которое осуществляется фюрером при помощи НСДАП, должны быть устранены: народ должен быть все более и более отделен от церкви и её рупора -пасторов [2].

В 1937 году папа Пий XI опубликовал энциклику Mit brennender Sorge (С огромной обеспокоенностью), в которой констатировал, что условия конкордата нарушаются нацистами. Энциклика была зачитана во всех католических церквях Германии и содержала в себе критику нацистской идеологии и указывала на несовместимость нацизма с христианскими принципами:

« Кто возводит расу, или народ, или государство, или частную форму государства, или власть имущих, или иную какую-либо фундаментальную ценность человеческого общества, — как бы необходимы и почётны ни были их функции в мирских делах, — кто возводит эти понятия превыше принадлежащего им достоинства и обожествляет их до степени идолопоклонства, тот искажает и извращает мировой порядок, замышленный и сотворённый Богом [3].»

Оценка деятельности Католической церкви и папы Пия XII во время Второй мировой войны остаётся противоречивой. С одной стороны, Католическая церковь спасла от смерти тысячи евреев, получавших убежище в монастырях. В самом Ватикане во время немецкой оккупации Рима в 1944 году нашли убежище сотни евреев, которым грозила депортация в Освенцим и другие лагеря смерти[4][5]. С другой стороны, папа подвергается критике за «молчание» в период войны, когда он, соблюдая нейтралитет, воздерживался от публичной критики нацистских преступлений[4].

Оценка деятельности Католической церкви и папы Пия XII во время Второй мировой войны остаётся противоречивой. С одной стороны, Католическая церковь спасла от смерти тысячи евреев, получавших убежище в монастырях. В самом Ватикане во время немецкой оккупации Рима в 1944 году нашли убежище сотни евреев, которым грозила депортация в Освенцим и другие лагеря смерти[4][5]. С другой стороны, папа подвергается критике за «молчание» в период войны, когда он, соблюдая нейтралитет, воздерживался от публичной критики нацистских преступлений[4].

Немецкий католический епископ Клеменс фон Гален открыто осуждал политику нацистского режима. Большое число католических священников и монахов было замучено в нацистских лагерях смерти. В Польше в концлагерях погибло более 2,5 тысяч священников и монахов[6]. В концлагере Дахау существовали «бараки священников», через которые прошло около 2 600 католических священников, многие из которых погибли[7][8]. Некоторые из замученных священников и монахов были впоследствии канонизированы (Максимилиан Кольбе, Титус Брандсма, Эдит Штайн и другие). Была экспроприрована собственность более 300 католических учреждений и монастырей[9]. В то же время некоторые католические (1075 военнопленных и 4829 гражданских лиц работали в 800 католических заведениях — больницы, жилые дома и монастырские сады) и протестантские организации в Германии во время войны использовали принудительный труд военнопленных[9].

Согласно показаниям бывшего офицера разведки армии США Уильяма Гоуэна в федеральном суде Сан-Франциско, чиновники Ватикана укрывали от ареста и суда нацистских военных преступников и коллаборационистов. Они также помогали укрывать и легализовывать собственность, отобранную у жертв нацистов, в том числе евреев. Так была оказана помощь Клаусу Барби («лионский мясник»), Адольфу Эйхману, доктору Менгеле и Францу Стенгелю — начальнику лагеря смерти Треблинка[10].

Представители евангелической (лютеранской) церкви, расколотой на 28 церквей отдельных земель, хотя и отвергали новоязыческие взгляды людей вроде Розенберга, в то же время более или менее открыто сочувствовали националистическим, антисоциалистическим, антикапиталистическим, а также антисемитским целям национал-социализма. На церковных выборах, организованных 23 июля и поддержанных всем аппаратом пропаганды НСДАП, основанное в 1932 году национал-социалистическое движение «Немецких христиан» получило значительно больше 60 % поданных голосов. «Немецкие христиане» (которые часто сами себя называли «штурмовиками Иисуса Христа») имело теперь большинство голосов в церковном руководстве почти всех немецких общин.

В то же время лютеранские священники Дитрих Бонхёффер и Мартин Нимёллер открыто осуждали политику нацистского режима. Дитрих Бонхёффер затем установил связи с заговорщиками в армии и министерстве иностранных дел. В 1933 году нацистский режим вынудил протестантские церкви Германии слиться в одну Протестантскую Церковь Рейха, которая должна была бы поддерживать нацистскую идеологию. Во главе нового церковного образования оказались активисты движения «Немецкие христиане». Церковная оппозиция была вынуждена уйти в подполье, и для координации своих действий создала в сентябре того же года Пасторский Союз (нем. Pfarrernotbund). Этим союзом в 1934 была ратифицирована Барменская декларация, основным автором которой был Карл Барт. Основной мыслью декларации была та, что Церковь в Германии не является средством проведения нацистских идей, но существует только ради проповеди Христа. Так была создана так называемая Исповедующая Церковь.

Адольф Гитлер активно сотрудничал с некоторыми мусульманскими религиозными лидерами. С 1941 по 1945 год в качестве почётного гостя нацистской Германии в Берлине жил муфтий Иерусалима Мохаммад Амин аль-Хусейни.

Как сообщалось в сводке новостей из Берлина, «фюрер приветствовал Великого муфтия Иерусалима, одного из наиболее выдающихся представителей арабского национального движения». В ходе встречи аль-Хусейни называл Гитлера «защитником ислама», а тот, в свою очередь, пообещал муфтию уничтожить еврейские элементы на Ближнем Востоке.

Читайте так же:  Сонник дорога в церковь

В 1938—1939 гг., немецкими учеными во главе с штурмбаннфюрером СС Эрнстом Шефером и под эгидой Аненэрбе, была проведена экспедиция в Тибет. На основании проведенных антропометрических замеров среди тибетцев, были найдены «наукообразные» подтверждения о принадлежности тибетцев к древним арийцам. Кроме того, авторитетный в Третьем Рейхе мистик Карл Вилигут, считавший древнегерманский эпос истинной германской религией, «полагал, что спасшийся от смерти „бог весны“ Бальдр скрылся на Востоке и там основал индоарийский культ. Впоследствии который повлиял на возникновение буддизма».

Сразу после прихода к власти Гитлер запретил организации, поддерживающие свободу вероисповедания (такие как немецкая Лига Вольнодумцев) и организовал «движение против безбожников». В 1933 году он заявил: «Мы начали борьбу против атеистического движения, и она не ограничилась несколькими теоретическими декларациями: мы его искореняли».

Конкордат 1933 года

НЮРНБЕРГСКИЙ ПРОЦЕСС СБОРНИК МАТЕРИАЛОВ ТОМ II. — М.: Государственное издательство юридической литературы, 1954

Mit brennender Sorge

Перейти к: 1 2 Джованни Бенси Папа Пий XII спасал «еврейские души» // Независимая газета, 02.02.2005

Папа Пий XII и фашизм

Chadwick, A History of Christianity (1995), pp. 254-5

John Vidmar. 2005. The Catholic Church Through the Ages. Paulist Press. ISBN 0809142341

«Нацизм» //Католическая энциклопедия. Т.3, М.:2007

Би-Би-Си: «Католическая церковь использовала советских пленных», 08 апреля 2008

7 Канал: «Папа Павел VI во время войны сотрудничал с нацистами», 15 января 2006 ( (англ.) «Tied up in the Rat Lines»: оригинал статьи в газете Haaretz)

«,»good»:true,»id»:»357630″,»invalidVerificationsCount»:null,»isThequestion»:true,»liked»:null,»negativeVotes»:-1,»pendingModeration»:false,»plainText»:»В Германии Католическая церковь, по крайней мере до 1933 года, резко критиковала НСДАП по поводу религиозных представлений, высказанных некоторыми её представителями, особенно Альфредом Розенбергом, но ради обеспечения германским католикам возможности осуществлять религиозную деятельность в условиях роспуска ряда католических партий и организаций, 20 июля 1933 года был заключён конкордат между Ватиканом и Третьим рейхом.\nНа первых порах, национал-социалисты терпимо относились к росту католических обществ в 1933 и 1934 годах и даже содействовали возрастанию числа верующих и открытию католических церковных школ. Но с 1935 года НСДАП все более активно стремилась ограничить влияние католических юношеских обществ, а затем стала распускать их и включать в состав «гитлерюгенда». В ходе принятого ими курса на ослабление религиозных убеждений, национал-социалисты усиливали свою кампанию против религиозных школ и против католической печати, до тех пор, пока в 1941 году не перестали выходить ещё остававшиеся епископальные бюллетени. Сверх того, была развёрнута пропагандистская кампания против членов католических орденов, которым ставились в вину нравственные пороки и нарушения валютного законодательства. В меморандуме Бормана, направленном в декабре 1941 года всем гаулейтерам и разосланном СС, резюмируется сущность отношения нацистов к христианству:\n> Национал-социалистские и христианские идеи несовместимы… Если, поэтому, в будущем наша молодёжь ничего не будет знать о христианстве, чьи доктрины во многом уступают нашим, христианство исчезнет само собой. Все влияния, которые могут ослабить или нанести ущерб народному руководству, которое осуществляется фюрером при помощи НСДАП, должны быть устранены: народ должен быть все более и более отделен от церкви и её рупора -пасторов [2].\nВ 1937 году папа Пий XI опубликовал энциклику Mit brennender Sorge (С огромной обеспокоенностью), в которой констатировал, что условия конкордата нарушаются нацистами. Энциклика была зачитана во всех католических церквях Германии и содержала в себе критику нацистской идеологии и указывала на несовместимость нацизма с христианскими принципами:\n> « Кто возводит расу, или народ, или государство, или частную форму государства, или власть имущих, или иную какую-либо фундаментальную ценность человеческого общества, — как бы необходимы и почётны ни были их функции в мирских делах, — кто возводит эти понятия превыше принадлежащего им достоинства и обожествляет их до степени идолопоклонства, тот искажает и извращает мировой порядок, замышленный и сотворённый Богом [3].»\nОценка деятельности Католической церкви и папы Пия XII во время Второй мировой войны остаётся противоречивой. С одной стороны, Католическая церковь спасла от смерти тысячи евреев, получавших убежище в монастырях. В самом Ватикане во время немецкой оккупации Рима в 1944 году нашли убежище сотни евреев, которым грозила депортация в Освенцим и другие лагеря смерти[4][5]. С другой стороны, папа подвергается критике за «молчание» в период войны, когда он, соблюдая нейтралитет, воздерживался от публичной критики нацистских преступлений[4].\nОценка деятельности Католической церкви и папы Пия XII во время Второй мировой войны остаётся противоречивой. С одной стороны, Католическая церковь спасла от смерти тысячи евреев, получавших убежище в монастырях. В самом Ватикане во время немецкой оккупации Рима в 1944 году нашли убежище сотни евреев, которым грозила депортация в Освенцим и другие лагеря смерти[4][5]. С другой стороны, папа подвергается критике за «молчание» в период войны, когда он, соблюдая нейтралитет, воздерживался от публичной критики нацистских преступлений[4].\nНемецкий католический епископ Клеменс фон Гален открыто осуждал политику нацистского режима. Большое число католических священников и монахов было замучено в нацистских лагерях смерти. В Польше в концлагерях погибло более 2,5 тысяч священников и монахов[6]. В концлагере Дахау существовали «бараки священников», через которые прошло около 2 600 католических священников, многие из которых погибли[7][8]. Некоторые из замученных священников и монахов были впоследствии канонизированы (Максимилиан Кольбе, Титус Брандсма, Эдит Штайн и другие). Была экспроприрована собственность более 300 католических учреждений и монастырей[9]. В то же время некоторые католические (1075 военнопленных и 4829 гражданских лиц работали в 800 католических заведениях — больницы, жилые дома и монастырские сады) и протестантские организации в Германии во время войны использовали принудительный труд военнопленных[9].\nСогласно показаниям бывшего офицера разведки армии США Уильяма Гоуэна в федеральном суде Сан-Франциско, чиновники Ватикана укрывали от ареста и суда нацистских военных преступников и коллаборационистов. Они также помогали укрывать и легализовывать собственность, отобранную у жертв нацистов, в том числе евреев. Так была оказана помощь Клаусу Барби («лионский мясник»), Адольфу Эйхману, доктору Менгеле и Францу Стенгелю — начальнику лагеря смерти Треблинка[10].\nПредставители евангелической (лютеранской) церкви, расколотой на 28 церквей отдельных земель, хотя и отвергали новоязыческие взгляды людей вроде Розенберга, в то же время более или менее открыто сочувствовали националистическим, антисоциалистическим, антикапиталистическим, а также антисемитским целям национал-социализма. На церковных выборах, организованных 23 июля и поддержанных всем аппаратом пропаганды НСДАП, основанное в 1932 году национал-социалистическое движение «Немецких христиан» получило значительно больше 60 % поданных голосов. «Немецкие христиане» (которые часто сами себя называли «штурмовиками Иисуса Христа») имело теперь большинство голосов в церковном руководстве почти всех немецких общин.\nВ то же время лютеранские священники Дитрих Бонхёффер и Мартин Нимёллер открыто осуждали политику нацистского режима. Дитрих Бонхёффер затем установил связи с заговорщиками в армии и министерстве иностранных дел. В 1933 году нацистский режим вынудил протестантские церкви Германии слиться в одну Протестантскую Церковь Рейха, которая должна была бы поддерживать нацистскую идеологию. Во главе нового церковного образования оказались активисты движения «Немецкие христиане». Церковная оппозиция была вынуждена уйти в подполье, и для координации своих действий создала в сентябре того же года Пасторский Союз (нем. Pfarrernotbund). Этим союзом в 1934 была ратифицирована Барменская декларация, основным автором которой был Карл Барт. Основной мыслью декларации была та, что Церковь в Германии не является средством проведения нацистских идей, но существует только ради проповеди Христа. Так была создана так называемая Исповедующая Церковь.\nАдольф Гитлер активно сотрудничал с некоторыми мусульманскими религиозными лидерами. С 1941 по 1945 год в качестве почётного гостя нацистской Германии в Берлине жил муфтий Иерусалима Мохаммад Амин аль-Хусейни.\nКак сообщалось в сводке новостей из Берлина, «фюрер приветствовал Великого муфтия Иерусалима, одного из наиболее выдающихся представителей арабского национального движения». В ходе встречи аль-Хусейни называл Гитлера «защитником ислама», а тот, в свою очередь, пообещал муфтию уничтожить еврейские элементы на Ближнем Востоке.\nВ 1938—1939 гг., немецкими учеными во главе с штурмбаннфюрером СС Эрнстом Шефером и под эгидой Аненэрбе, была проведена экспедиция в Тибет. На основании проведенных антропометрических замеров среди тибетцев, были найдены «наукообразные» подтверждения о принадлежности тибетцев к древним арийцам. Кроме того, авторитетный в Третьем Рейхе мистик Карл Вилигут, считавший древнегерманский эпос истинной германской религией, «полагал, что спасшийся от смерти „бог весны“ Бальдр скрылся на Востоке и там основал индоарийский культ. Впоследствии который повлиял на возникновение буддизма».\nСразу после прихода к власти Гитлер запретил организации, поддерживающие свободу вероисповедания (такие как немецкая Лига Вольнодумцев) и организовал «движение против безбожников». В 1933 году он заявил: «Мы начали борьбу против атеистического движения, и она не ограничилась несколькими теоретическими декларациями: мы его искореняли».\n1. Конкордат 1933 года\n2. НЮРНБЕРГСКИЙ ПРОЦЕСС СБОРНИК МАТЕРИАЛОВ ТОМ II. — М.: Государственное издательство юридической литературы, 1954\n3. Mit brennender Sorge\n4. Перейти к: 1 2 Джованни Бенси Папа Пий XII спасал «еврейские души» // Независимая газета, 02.02.2005\n5. Папа Пий XII и фашизм\n6. Chadwick, A History of Christianity (1995), pp. 254-5\n7. John Vidmar. 2005. The Catholic Church Through the Ages. Paulist Press. ISBN 0809142341\n8. «Нацизм» //Католическая энциклопедия. Т.3, М.:2007\n9. Би-Би-Си: «Католическая церковь использовала советских пленных», 08 апреля 2008\n10. 7 Канал: «Папа Павел VI во время войны сотрудничал с нацистами», 15 января 2006 ( (англ.) «Tied up in the Rat Lines»: оригинал статьи в газете Haaretz)»,»positiveVotes»:2,»quality»:2,»questionId»:»159571″,»repostsCount»:null,»subscribed»:false,»text»:»В Германии Католическая церковь, по крайней мере до 1933 года, резко критиковала НСДАП по поводу религиозных представлений, высказанных некоторыми её представителями, особенно Альфредом Розенбергом, но ради обеспечения германским католикам возможности осуществлять религиозную деятельность в условиях роспуска ряда католических партий и организаций, 20 июля 1933 года был заключён конкордат между Ватиканом и Третьим рейхом.\n\nНа первых порах, национал-социалисты терпимо относились к росту католических обществ в 1933 и 1934 годах и даже содействовали возрастанию числа верующих и открытию католических церковных школ. Но с 1935 года НСДАП все более активно стремилась ограничить влияние католических юношеских обществ, а затем стала распускать их и включать в состав «гитлерюгенда». В ходе принятого ими курса на ослабление религиозных убеждений, национал-социалисты усиливали свою кампанию против религиозных школ и против католической печати, до тех пор, пока в 1941 году не перестали выходить ещё остававшиеся епископальные бюллетени. Сверх того, была развёрнута пропагандистская кампания против членов католических орденов, которым ставились в вину нравственные пороки и нарушения валютного законодательства. В меморандуме Бормана, направленном в декабре 1941 года всем гаулейтерам и разосланном СС, резюмируется сущность отношения нацистов к христианству:\n\n> Национал-социалистские и христианские идеи несовместимы… Если, поэтому, в будущем наша молодёжь ничего не будет знать о христианстве, чьи доктрины во многом уступают нашим, христианство исчезнет само собой. Все влияния, которые могут ослабить или нанести ущерб народному руководству, которое осуществляется фюрером при помощи НСДАП, должны быть устранены: народ должен быть все более и более отделен от церкви и её рупора -пасторов [2].\n\nВ 1937 году папа Пий XI опубликовал энциклику Mit brennender Sorge (С огромной обеспокоенностью), в которой констатировал, что условия конкордата нарушаются нацистами. Энциклика была зачитана во всех католических церквях Германии и содержала в себе критику нацистской идеологии и указывала на несовместимость нацизма с христианскими принципами:\n\n> «\tКто возводит расу, или народ, или государство, или частную форму государства, или власть имущих, или иную какую-либо фундаментальную ценность человеческого общества, — как бы необходимы и почётны ни были их функции в мирских делах, — кто возводит эти понятия превыше принадлежащего им достоинства и обожествляет их до степени идолопоклонства, тот искажает и извращает мировой порядок, замышленный и сотворённый Богом [3].»\n\nОценка деятельности Католической церкви и папы Пия XII во время Второй мировой войны остаётся противоречивой. С одной стороны, Католическая церковь спасла от смерти тысячи евреев, получавших убежище в монастырях. В самом Ватикане во время немецкой оккупации Рима в 1944 году нашли убежище сотни евреев, которым грозила депортация в Освенцим и другие лагеря смерти[4][5]. С другой стороны, папа подвергается критике за «молчание» в период войны, когда он, соблюдая нейтралитет, воздерживался от публичной критики нацистских преступлений[4].\n\nОценка деятельности Католической церкви и папы Пия XII во время Второй мировой войны остаётся противоречивой. С одной стороны, Католическая церковь спасла от смерти тысячи евреев, получавших убежище в монастырях. В самом Ватикане во время немецкой оккупации Рима в 1944 году нашли убежище сотни евреев, которым грозила депортация в Освенцим и другие лагеря смерти[4][5]. С другой стороны, папа подвергается критике за «молчание» в период войны, когда он, соблюдая нейтралитет, воздерживался от публичной критики нацистских преступлений[4].\n\nНемецкий католический епископ Клеменс фон Гален открыто осуждал политику нацистского режима. Большое число католических священников и монахов было замучено в нацистских лагерях смерти. В Польше в концлагерях погибло более 2,5 тысяч священников и монахов[6]. В концлагере Дахау существовали «бараки священников», через которые прошло около 2 600 католических священников, многие из которых погибли[7][8]. Некоторые из замученных священников и монахов были впоследствии канонизированы (Максимилиан Кольбе, Титус Брандсма, Эдит Штайн и другие). Была экспроприрована собственность более 300 католических учреждений и монастырей[9]. В то же время некоторые католические (1075 военнопленных и 4829 гражданских лиц работали в 800 католических заведениях — больницы, жилые дома и монастырские сады) и протестантские организации в Германии во время войны использовали принудительный труд военнопленных[9].\n\nСогласно показаниям бывшего офицера разведки армии США Уильяма Гоуэна в федеральном суде Сан-Франциско, чиновники Ватикана укрывали от ареста и суда нацистских военных преступников и коллаборационистов. Они также помогали укрывать и легализовывать собственность, отобранную у жертв нацистов, в том числе евреев. Так была оказана помощь Клаусу Барби («лионский мясник»), Адольфу Эйхману, доктору Менгеле и Францу Стенгелю — начальнику лагеря смерти Треблинка[10].\n\nПредставители евангелической (лютеранской) церкви, расколотой на 28 церквей отдельных земель, хотя и отвергали новоязыческие взгляды людей вроде Розенберга, в то же время более или менее открыто сочувствовали националистическим, антисоциалистическим, антикапиталистическим, а также антисемитским целям национал-социализма. На церковных выборах, организованных 23 июля и поддержанных всем аппаратом пропаганды НСДАП, основанное в 1932 году национал-социалистическое движение «Немецких христиан» получило значительно больше 60 % поданных голосов. «Немецкие христиане» (которые часто сами себя называли «штурмовиками Иисуса Христа») имело теперь большинство голосов в церковном руководстве почти всех немецких общин.\n\nВ то же время лютеранские священники Дитрих Бонхёффер и Мартин Нимёллер открыто осуждали политику нацистского режима. Дитрих Бонхёффер затем установил связи с заговорщиками в армии и министерстве иностранных дел. В 1933 году нацистский режим вынудил протестантские церкви Германии слиться в одну Протестантскую Церковь Рейха, которая должна была бы поддерживать нацистскую идеологию. Во главе нового церковного образования оказались активисты движения «Немецкие христиане». Церковная оппозиция была вынуждена уйти в подполье, и для координации своих действий создала в сентябре того же года Пасторский Союз (нем. Pfarrernotbund). Этим союзом в 1934 была ратифицирована Барменская декларация, основным автором которой был Карл Барт. Основной мыслью декларации была та, что Церковь в Германии не является средством проведения нацистских идей, но существует только ради проповеди Христа. Так была создана так называемая Исповедующая Церковь.\n\nАдольф Гитлер активно сотрудничал с некоторыми мусульманскими религиозными лидерами. С 1941 по 1945 год в качестве почётного гостя нацистской Германии в Берлине жил муфтий Иерусалима Мохаммад Амин аль-Хусейни.\n\nКак сообщалось в сводке новостей из Берлина, «фюрер приветствовал Великого муфтия Иерусалима, одного из наиболее выдающихся представителей арабского национального движения». В ходе встречи аль-Хусейни называл Гитлера «защитником ислама», а тот, в свою очередь, пообещал муфтию уничтожить еврейские элементы на Ближнем Востоке.\n\nВ 1938—1939 гг., немецкими учеными во главе с штурмбаннфюрером СС Эрнстом Шефером и под эгидой Аненэрбе, была проведена экспедиция в Тибет. На основании проведенных антропометрических замеров среди тибетцев, были найдены «наукообразные» подтверждения о принадлежности тибетцев к древним арийцам. Кроме того, авторитетный в Третьем Рейхе мистик Карл Вилигут, считавший древнегерманский эпос истинной германской религией, «полагал, что спасшийся от смерти „бог весны“ Бальдр скрылся на Востоке и там основал индоарийский культ. Впоследствии который повлиял на возникновение буддизма».\n\nСразу после прихода к власти Гитлер запретил организации, поддерживающие свободу вероисповедания (такие как немецкая Лига Вольнодумцев) и организовал «движение против безбожников». В 1933 году он заявил: «Мы начали борьбу против атеистического движения, и она не ограничилась несколькими теоретическими декларациями: мы его искореняли».\n\n1. Конкордат 1933 года\n\n2. НЮРНБЕРГСКИЙ ПРОЦЕСС СБОРНИК МАТЕРИАЛОВ ТОМ II. — М.: Государственное издательство юридической литературы, 1954\n\n3. Mit brennender Sorge\n\n4. Перейти к: 1 2 Джованни Бенси Папа Пий XII спасал «еврейские души» // Независимая газета, 02.02.2005\n\n5. Папа Пий XII и фашизм\n\n6. Chadwick, A History of Christianity (1995), pp. 254-5\n\n7. John Vidmar. 2005. The Catholic Church Through the Ages. Paulist Press. ISBN 0809142341\n\n8. «Нацизм» //Католическая энциклопедия. Т.3, М.:2007\n\n9. Би-Би-Си: «Католическая церковь использовала советских пленных», 08 апреля 2008\n\n10. 7 Канал: «Папа Павел VI во время войны сотрудничал с нацистами», 15 января 2006 ( (англ.) «Tied up in the Rat Lines»: оригинал статьи в газете Haaretz)»,»updated»:»2017-04-22T08:38:34.428619+00:00″,»validVerificationsCount»:null,»viewsCount»:270,»votes»:1,»type»:»answer»,»verifiedExperts»:null,»video»:null,»validVerifications»:null,»invalidVerifications»:null>>,»question»:<"159571":<"cluster":null,"anonymous":false,"callsCount":0,"categories":[],"formattedText":null,"liked":null,"mergedTo":null,"plainText":null,"quality":3,"repostsCount":null,"subscribed":false,"tags":["общество","наука","история","политика","религия"],"text":"","title":"Что известно о религии в Третьем Рейхе? Желательны ссылки на авторитетных историков","userExperts":[],"allowIndex":null,"answersCount":1,"author":"106906","banned":false,"canModerate":false,"commentsCount":0,"created":"2016-09-13T16:56:23.983522+00:00","deleted":false,"editorChoice":false,"expertCall":null,"experts":[],"heat":false,"id":"159571","isThequestion":true,"lastAnswerTime":"2017-04-22T08:38:34.486028+00:00","limitCommunityAnswer":null,"negativeVotes":0,"positiveVotes":0,"previewAnswer":"357630","rating1d":0,"rating30d":0,"rating7d":0,"slug":"chto_izvestno_o_religii_v_tretem_reikhe_fb5071ae","subscribersCount":0,"updated":"2016-09-13T16:56:23.983522+00:00","viewsCount":737,"votes":0,"type":"question","approvedAnswerId":null,"bgColor":"#e1f4dc","coverId":null,"fill":"#F2A793">>,»user»:<"60326":<"about":"Заслуженный работник телевидения, ПМЖ в Германии","avatarId":null,"created":"2015-11-09T15:41:21.498405+00:00","disableRatingParticipation":null,"displayName":"Саша Петров-Иванов","excludeFromRating":null,"profileQuality":null,"rating":93,"ratingDelta1d":1,"ratingDelta30d":0,"ratingDelta7d":0,"sex":"m","subscribed":false,"trustLevel":0,"url":"","userType":"passport","banned":false,"deleted":false,"id":"60326","lastAnswerTime":"2019-02-13T16:51:30.596362+00:00","theqMerged":false,"uuid":null,"type":"user","coverId":null,"socialVkontakte":null,"socialFacebook":null,"socialInstagram":null,"socialTwitter":null,"socialTelegram":null,"fill":"#FFFFFF">,»106906″:<"about":".","avatarId":null,"created":"2016-05-10T13:42:57.193612+00:00","disableRatingParticipation":null,"displayName":"Елена .","excludeFromRating":null,"profileQuality":null,"rating":112,"ratingDelta1d":-1,"ratingDelta30d":-1,"ratingDelta7d":-1,"sex":"f","subscribed":false,"trustLevel":0,"url":"","userType":"passport","banned":false,"deleted":false,"id":"106906","theqMerged":false,"uuid":null,"type":"user","coverId":null,"socialVkontakte":null,"socialFacebook":null,"socialInstagram":null,"socialTwitter":null,"socialTelegram":null,"fill":"#A5D3D6">>>,»ui»:<"1":<"159571":null,"answer-text-357630":false,"159571-desktop-after-answer-0":null,"159571-sidebar-12fprgc":null,"new-rules-banner":false>>>,»appStoreState»:<"routerLoading":true>>

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *