Зверинецкий монастырь расписание

Украинская
Православная Церковь Священный Синод
Отдел внешних церковных связей Паломнический Центр Железнодорожное шоссе, 3
Киев, 01103, Украина

+38050-2655542
+38097-5454255
+380734755544
факс.:+38044-529 02 92

VIBER
+380975454255
+380502655542

  • Заказать поездку
  • О нас
  • Новости
  • Документы
  • Конференции
  • Курсы
  • Семинары
  • Впечатления
  • Отзывы о нас
  • Обратная связь
  • Ссылки и баннеры

Украинская
Православная Церковь Священный Синод
Отдел внешних церковных связей Паломнический Центр Железнодорожное шоссе, 3
Киев, 01103, Украина

+38050-2655542
+38097-5454255
+380734755544
факс.:+38044-529 02 92

VIBER
+380975454255
+380502655542

  • Заказать поездку
  • О нас
  • Новости
  • Документы
  • Конференции
  • Курсы
  • Семинары
  • Впечатления
  • Отзывы о нас
  • Обратная связь
  • Ссылки и баннеры
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1 2 3
4 5 6 7 8 9 10
11 12 13 14 15 16 17
18 19 20 21 22 23 24
25 26 27 28 29 30 31
  • карта проезда
  • погода
  • календарь

История Зверинецких пещер

Историю Зверинецких пещер, погребённых и затем возрождённых снова, не назовёшь иначе как чудесной. Многие из нас уверены, что пещеры Киево-Печерской Лавры самые древние на территории Руси. Но есть вероятность, что Зверинецкие пещеры на полвека старше лаврских. В этом, в частности, был убеждён историк, исследователь начала 20 века Иван Михайлович Каманин. Учёным никогда ещё не удавалось обнаружить подобные подземные обители в столь неповреждённом виде.

Итак, отправляемся в Зверинецкие пещеры Киева. Дойти до пещер можно или со стороны улицы Мичурина, или же пройдя через Ботанический сад, на месте которого давным-давно был густой лес, изобиловавший дичью. Рядом с ботсадом, над пещерами, обосновались особняки небедных людей. А на соседнем холме сияет Киево-Печерская Лавра. Кстати, от княжеских «звериных ловов» местность эта и была названа Зверинец. Именно здесь сын Ярослава Мудрого Всеволод устраивает свою загородную охотничью резиденцию Красный Двор, и чуть ниже, ближе к Днепру, — вотчинный монастырь. В «Повести временных лет» сообщается, что в 1070 году князь Всеволод заложил каменную церковь святого Михаила в «монастыре Всеволожи на Выдобичах». Храм возводился восемнадцать лет, а ещё через несколько лет при нём были построены кельи, трапезная, хозяйственные постройки и даже отдельная монастырская пристань. По мнению некоторых историков, пещерная обитель на Зверинце была разрушена до середины XIII века во время одного из многочисленных набегов кочевников. После гибели пещерного комплекса, вероятно, доступ в отдельные галереи сохранялся, где вплоть до конца XVII века продолжали погребать усопшую братию. Но большая часть пещер оказалась заваленной и безвозвратно утраченной.

Страницы истории

В июне 1911 года игумен Валентин (Коротенко), выполнявший послушание духовника Свято-Троицкой обители (созданной старцем Ионой Киевским), узнал от местных жителей об открытии новой пещеры на Зверинецком холме. На одном из склонов, где строители брали глину, образовалась большая выемка, а затем оползень обнажил полузаваленный вход в пещеры. Игумен Валентин с благословения наместника Лавры поселился вблизи пещер. Он ежедневно совершал панихиды о погребённых в них, служил молебны по просьбе богомольцев. Постепенно из множества трудников, богомольцев и монашествующих складывается своего рода община, положившая начало скиту. На средства попечителя скита князя Владимира Жевахова был арендован участок земли над пещерами, привлечены опытные археологи, получен статус лаврского скита и построен двухэтажный корпус с надпещерным храмом и монашескими кельями. В 1912–14 годах, во время раскопок в пещерах было найдено около двухсот монашеских погребений и несколько святынь — кипарисовая панагия (нагрудный епископский знак) и написанный на овальной железной пластине образ Богородицы, названный позже Зверинецким. Икону в драгоценном окладе, изготовленном на средства князя Жевахова, поместили над Царскими вратами в надпещерном храме. В 1913 году престол скитского храма был освящён в честь Рождества Пресвятой Богородицы. А через полгода боковой придел храма был посвящён любимому князем святителю Иоасафу Белгородскому (кстати, это был первый престол в Российской империи в честь этого великого подвижника). В то время скит объединял уже около сорока насельников. В одной из дореволюционных публикаций, посвящённых открытию Зверинецких пещер, русский публицист и духовный писатель Евгений Николаевич Поселянин (Погожев) очень хорошо подметил: «Невозможно никакими словами передать то чувство какого-то покоя и каких-то совершенно неизведанных настроений, которые овладевают здесь, в глубине земли, в этой миниатюрной простой церкви, в полном отчуждении от всего земного и в соседстве с немыми останками братии неведомого монастыря! В ХХ веке… это очень поучительно». После большевистского переворота и начавшихся гонений на Церковь Зверинецкий скит постепенно приходит в упадок, а из-за отсутствия средств дальнейшие исследования прекращаются. В 30-е годы власти закрыли монастырь. Монахи были изгнаны из монастыря, а некоторые из них репрессированы, храм разрушен, имущество разграблено, а множество находок из пещер бесследно исчезло. Князь Владимир Жевахов в 1924 году в скитском храме принимает монашеский постриг с именем Иоасаф, а в 1926-м возглавляет Зверинецкий монастырь. Послужив Церкви Христовой около одиннадцати лет в епископском сане, в декабре 1937 года он был расстрелян. Прославлен в 2002-м как священномученик Иоасаф.

Чудо Архистратига Михаила

Милостью Божией в 1997 году священноначалие Свято-Троицкого Ионинского монастыря положило начало возрождению Зверинецкого скита. Зазвучали молитвы в пещерной церкви, потянулись богомольцы к древней святыне. В декабре 2007-го состоялась закладка храма в честь Божией Матери — главного в строящемся монастырском комплексе. В апреле 2009 года было установлено местное празднование Собора преподобных отцов Зверинецких в 5-ю Неделю Великого поста, а в июле того же года был учреждён Архангело-Михайловский Зверинецкий монастырь. Подвизавшиеся в этих пещерах подвижники причислены к лику святых. Их мощи почивают не в первоначальном порядке, так как в разное время были многократно потревожены. Из синодика, обнаруженного над жертвенной нишей, и надписей, уцелевших над некоторыми погребениями, известны имена игуменов Леонтия, Маркиана, Михаила, Мины, Климента, Мануила, а также преподобных Андроника Печерника и Феодора Калики. Древняя обитель — не только памятник древнерусской культуры, а и свидетельство ценности духовной твердыни, триумфа духа над плотью, нетленного над преходящим. Многочисленные паломники, помимо исцелений от мощей Зверинецких святых, пережили здесь чувство глубокой благодарности к древним насельникам этого монастыря, ведь теперь они, словно прозрев, увидели другой, Божественный мир, исполненный покоя и тайны. Эти подвижники через века словно говорят нам, что на самом деле человеку для счастья нужны не столько материальные блага, сколько общение с Богом! Каждый ведь ищет счастья, но многие перепутали счастье с удовольствием. Поэтому, когда надоест то или иное наслаждение, приходит к ним чувство тоски, приводящее иногда к глубокой депрессии, что и свидетельствует об иллюзорности их счастья. О том, что есть подлинное счастье, говорит нам Евангелие, читаемое в дни памяти преподобных. Потому что как раз подвижники, жизнью уподоблявшиеся Христу, на опыте постигли подлинное счастье, или блаженство. И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеётесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах…» (Лк. 6, 20–23). Братия монастыря приглашает всех желающих посетить Зверинецкие пещеры, где ежедневно проводятся паломнические экскурсии. Вы можете принять участие в богослужениях Архангело-Михайловского Зверинецкого монастыря. Подробнее об истории и жизни Архангело-Михайловского Зверинецкого монастыря, а также о расписании богослужений можно узнать на сайте http://www.zvcaves.kiev.ua

Читайте так же:  Женский покровский монастырь как доехать

Крест-Голгофа

Изображение этого креста было обнаружено в 1911 году, а начертан он был в домонгольский период в маленьком пещерном алтаре, освящённом в честь Архангела Михаила. Размеры креста — 40?20 см, он расположен в 30 см над престолом. В его основе лежит так называемый греческий крест, который отличается простотой. Это горизонтальная и вертикальная равные линии, пересекающиеся посередине. Если провести пальцем от центра Зверинецкого креста вниз, достигнем его П-образного основания, что символизирует Голгофу. Над перекладиной слева две большие греческие буквы ??, а справа — ??, над каждой парой букв находятся две горизонтальные черты — титла, в церковном обиходе такие знаки пишутся над сокращёнными священными словами. ??, ?? — сокращённо «Иисус Христос». Под перекладиной слева буквы ??, а справа — ?А. ???? с греческого переводится как «победа» или же «победитель». Подобные написания на распятиях используются издревле, так как Православная Церковь исповедует, что Господь Иисус Своей крестной смертью победил дьявола, смерть, грех: «Поэтому, как дети причастны крови и плоти, так и Он стал общником крови и плоти, чтобы чрез смерть упразднить имеющего власть над смертью, то есть диавола, и освободить всех тех, которые, в страхе смерти, были всю жизнь подвержены рабству» (Евр. 2, 14–15). А в радостном гимне христиане поют: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!».

Иеромонах Хризостом (Грищенко)
По материалам журнала «Фамилия»

официальный сайт Зверинцкие Пещеры
Более подробно с историей монастыря можно ознакомится в книге И.М.Каманина «Зверинецкие пещеры в Киеве, их древность и святость»

Домыслы и история

В уникальной истории некоторых монастырей Афона однажды наступил момент, когда вековая память была утрачена и появилась необходимость написания летописи их становления и дальнейшего развития. Такого рода летописи впервые стали появляться в начале XIV века, а в XVI веке распространились под общим названием «Патриа». По прошествии многих лет ход истории и событий восстановить было достаточно трудно, и вследствие этого пусто?ты заполнялись домыслами и придуманными историями, далёкими от реальности. Ситуация усугублялась тем фактом, что некоторые монастыри пытались датировать своё основание как можно более ранним периодом.

То же самое наблюдается в попытке установления происхождения названий некоторых монастырей. Например, монастырь Каракал часто связывали с именем римского императора Каракалла, несмотря на то, что тот поклонялся языческим богам, так как память о возможном византийском основателе монастыря Каракалле была утрачена. Монастырь Ватопед обязан своим названием равнине (??????) с малиновыми кустами (?????), но слово «равнина» в греческом языке созвучно со словом «дитя», и удивительная история о спасении сына императора Феодосия I в этих краях звучала более уместно для такого значимого монастыря. Монастырь Стравоникита не обладал благозвучным названием (??????? в переводе на русский означает «косой»), которое по этой причине было изменено на Ставроникита (??????? — крест). Никому не известный Кастамонит уступил своё место императору Констанда, и монастырь Кастамонит стал называться Констамонит.

Очевидно, что в общей схеме присвоения названий прослеживается тенденция их соотношения с императорской семьёй: основание Константином Великим, разрушение при Юлиане, восстановление при Феодосии I и его династии. Вполне логично, что другой период массовых разрушений приходится на эпоху иконоборчества. Развитие монашества в регионе принято считать заслугой епископа Климента, пришедшего в эти края с данной целью из самого Иерусалима. Изучение истории императорских домов и Константинополя того времени показывает, что монархи действительно основали ряд монастырей, но по бо?льшей части в столице Византии, а не на отдалённом полуострове.

Другие предания, освящённые в летописях, имеют отношение к аватону Святой Горы. Традиционно считается, что Пресвятая Богородица и Евангелист Иоанн оказались на Афоне в результате сильнейшего шторма, вынудившего их причалить к его берегам. Несмотря на языческие верования местных жителей, Богородица, восхитившись красоте здешних мест, обратилась к своему Сыну с просьбой передать ей эти земли в дар. Глас, раздавшийся с небес, возвестил: «Да будет эта земля твоей судьбой и раем и причалом спасения для всех спасения страждущих». С тех самых пор Святая Гора считается Садом Божьей Матери — единственной женщины, которой здесь есть место.

Появление первых монахов

В конце III века появилась тенденция удаления от организованных сообществ в пустынные районы, которая впоследствии закрепилась и положила начало развитию монашеской жизни.

Этот образ жизни, появившийся в лоне церкви в момент её становления, шёл вразрез с существовавшим тогда образом общественной организации, так как сосредоточил своё внимание на самом главном его аспекте, отрицая все сопутствующие факторы.

Читайте так же:  Павловский посад мужской монастырь

Единственная ценность существования — это душа, а весь мир с его благами не имеет никакого значения ввиду того, что любые ценности обесцениваются, если потерять бесценную душу. Желающего стать достойным того, чтобы предстать перед Богом, ожидает жестокая борьба с соблазнами внешнего мира. Как возвестил Христос, во время этой борьбы необходим особый контроль над своими желаниями и над способами их достижений. Желающий пройти Его путь должен отречься от самого себя, поднять Его крест и последовать за Ним, чтобы обрести небесное богатство.

Именно эти принципы высокой этики и морали легли в основу жизни первых христиан, возжелавших пребывать в особом аскетизме и строгости, отрёкшихся от благ земной цивилизации и сосредоточившихся на посте и молитве.

В середине III века, и в большей степени — в начале IV века, когда ужесточились гонения на христиан, многие из них были вынуждены уйти из городов. Даже с прекращением гонений количество пустынников продолжало возрастать. Удаляясь в малодоступные, пустынные области, они обрекали себя осознанно на гонения другого рода, становясь «мучениками совести» в борьбе с демонами и соблазнами. Сама жизнь была для них борьбой, и лишая себя этой борьбы, они лишали себя надежды на спасение.

Спустя время аскеты искали всё более отдалённые места, и чем дальше они жили, тем бо?льшее уважение и восхищение вызывали. Первым настоящим монахом-пустынником принято считать Антония Великого (251-356 гг.), чьё житие с великим вниманием и любовью записал Афанасий Великий. Проживший в пустыне более 70 лет, он снискал уважение правителей и обычных людей, а также послужил примером для аскетов в Египте и других странах Ближнего Востока. Его последователи сами обеспечивали себе жильё, пропитание, одежду и пребывали в постоянной молитве.

Этому образу жизни противопоставляется киновиальное устройство организации, развитию которого положил начало Пахомий Великий (292-346 гг.) в Верхнем Египте, взяв под контроль все аспекты жизни монахов, такие как проживание, одежда, питание и работа. С этого момента женщины также могли стать монахинями, так как жизнь в пустыне для них была небезопасна.

Преподобный Макарий и Антоний Египетский придали пустынникам некое подобие организации, создав систему, по своему устройству находящуюся между отшельническим и киновиальным образами жизни. Все монахи жили в удалённых друг от друга кельях, но в каждом таком сообществе появился его глава — пресвитер. Центром жизни монахов таких сообществ стал храм, где они собирались в субботу вечером на всенощную и утреннюю службы, за которыми следовала совместная трапеза. Храм строился, как правило, в центре заселённой области, на перекрестке, который выполнял также функции агоры (рыночная площадь и место собраний). Эти центральные районы с агорой получили название «лавра»; отсюда это название распространилось и в другие монашеские сообщества, дойдя впоследствии дпой Горы. Четыре таких сообщества образовалось в районе Египта под названием Скити, некоторые сообщества были организованы в других районах Египта, а также в Палестине. В раннюю эпоху эти сообщества называли «скитами» из-за их географического местоположения, а не из-за аскетов, проживающих в них, как считалось многими исследователями.

В первое тридцатилетие IV века эта система устройства монашеских сообществ завершила своё развитие. Через несколько десятилетий, благодаря Василию Великому, появилась ещё одна система организации. Василий Великий, начав свой путь в пустынных районах Понта, сумел перенести этот образ жизни в городские центры, утверждая, что человек — это «животное прирученное и социальное, а не одинокое и дикое» и ничто не подходит нашей природе больше, чем общение. Таким образом, он основал систему киновии, относящейся к организации монастырей, благотворительных учреждений, детских домов и школ, не подходящую, однако, для монахов-отшельников.

Независимо от того, придерживается ли монах одной из четырёх систем образа жизни или какому-то из изменённых её вариантов, главной целью остаётся единение с Богом.

Неизвестные периоды монашества на Афоне

Монашество очень быстро распространилось и за границы Египта, во все отдалённые уголки империи, начиная с побережья Средиземного Моря, затрагивая в дальнейшем даже Северную Европу. Начиная с IV века, оно уже распространилось во Фракии, а веком позднее достигло Эпира. Представляется невозможным, чтобы район Македонии, находящийся между этими областями, прошёл незамеченным.

Вполне вероятно, что монашество в Македонии появилось также в IV веке. С началом великих гонений Максимиана в 303 году, три женщины из Салоников, следуя закону Божьему, оставили свою родину, семью и богатства из-за любви к Богу, возжелав других благ — небесных. Несмотря на то, что они были пойманы и приняли мученическую смерть, было бы ошибочно полагать, что это был единственный случай отречения от всего мирского, или же что все монахи были пойманы и казнены. Гора, на которую удалились эти женщины и другие христиане — это, скорее всего, Хортиатис, находящийся неподалёку от города Салоники.

Афон, соседствующий с такими важными христианскими центрами, как Салоники, Филиппы, Амфиполис и Аполлония, должен был принять христианскую веру довольно рано и его жители, в большинстве своём, должны были быть христианами уже в IV веке. Вершины и склоны Афона как нельзя лучше подходили для аскетов. Отсутствие упоминания монашества на Афоне в этот период времени можно объяснить его особым характером уединения и скромности. Период духовной жизни Греции с 400 по 800 годы остаётся мало освящённым в письменных источниках.

О ранней стадии развития монашества на Святой Горе свидетельствует фраза из сигиллия Льва Мудрого о так называемых «старцах древней кафедры». По-видимому, речь идёт не о простых монахах, а именно о старцах в значении высших советников, которые заседали на кафедре. Упоминания про старцев Афона встречаются в Типиконе императора Цимисхия, в котором говорится, что миряне могут ступить на землю Афона только при условии вторжения иноземных захватчиков и «с общего разрешения старцев». В Типиконе Мономаха также упоминается «общее решение старцев».

Термин «древняя» означает, что период расцвета этого устройства организации приходится на далёкое прошлое, и может быть обозначен как 200 или 300 лет назад до момента составления этого документа в IX веке.

Афонская пустыня

До сих пор остаётся неясным, каким образом опустели и исчезли древние города на территории Афона. Мнение некоторых учёных о том, что это произошло в V веке по причине набегов Славян, представляется маловероятным, так как новейшие исследования датируют вторжение Славян на территорию Македонии VII веком. Однако нет никаких сведений о такого рода вторжениях на полуостров Халкидики.

Читайте так же:  Монастырь в леохново

Наиболее вероятной представляется теория о нападении пиратов в VII веке на эти территории, вынудившем мирян оставить свои города. Монахи не представляли особого интереса для захватчиков, так как жили уединённо в отдельно стоящих каливах и кельях. Когда к давлению внешних факторов прибавилась угроза, исходящая из самой империи в период иконоборчества, и Кафедра Старцев была распущена, Афон практически опустел, и его население уже составляли в основном монахи.

Становление монашества

Историк Генезий упоминает в своём труде, что в 843 году на соборе присутствовали представители Святой Горы. В этот же период на Афоне появляются две известные и глубоко почитаемые исторические личности: Пётр Афонский и Евфимий Новый. Труд Николая Афонского, написанный в X веке, служит письменным историческим источником, упоминающим о присутствии Петра Афонского на Святой Горе. Пётр служил в императорских войсках и был захвачен арабами в плен. После своего чудесного освобождения, стараниями святого Симеона, по указанию святого Николая, он отправился в Рим, где принял монашеский постриг. Возвращаясь из Рима на родину, божественным провидением Пётр оказался на Афоне, где и прожил последующие 53 года, пока не почил в своей пещере. Всё это время он питался корнями и травами, а его борода опускалась до самых ног, как у святого Онуфрия. Пётр не встретил за эти годы ни одного человека, лишь на 53 год он повстречал охотника и настолько повлиял на него своим примером, что и тот возжелал уединения. Вернувшись на это место спустя год в сопровождении двух монахов, он обнаружил старца мёртвым. Его мощи были размещены в монастыре Климент, на месте сегодняшнего монастыря Иверон.

Житие Петра Афонского, составленное Григорием Паламой в XIV веке, описывает чудеса, совершённые Петром во Фракии.

Информация о взятии Петра в плен арабами позволяет датировать и его прибытие, и жизнь на Афоне в период с 780 по 833 гг.

Житие Евфимия Нового было записано его учеником Василием Салоникийским. Рождённый в Малой Азии в 824 году, в возрасте 18 лет он прибывает в монастырь на Олимпе и через 18 лет, в 859 году, обосновывается на Афоне. Его имя тесно связано с армянским монахом Иосифом, с которым в течение 40 дней они прожили на четвереньках, питаясь травой, и условились прожить три года в одной пещере. Через год Иосиф был вынужден прервать свой обет. Когда Евфимий ещё спустя два года вышел из пещеры, он увидел, что вокруг неё собралось множество монахов. Так в 862 году он собрал вокруг себя последователей, вдохновлённых его примером. Речь не идёет о создании лавры, но, безусловно, образовалось некое духовное братство. Спустя год Евфимию пришлось вновь вернуться на Олимп. На протяжении всей своей жизни ему пришлось неоднократно покидать Афон и возвращаться в эти святые места. В общей сложности он прожил здесь всего около 6 лет, однако сыграл очень важную роль в распространении монашества не только на полуострове, но и во всей Македонии.

Тот факт, что эти два почитаемых аскета прибыли на Афон издалека, не означает, что и монашество было принесено на полуостров извне. Очевидно, что если бы на этой территории не процветало монашество, то и за пределами Святой Горы об этих местах было бы неизвестно.

Существуют свидетельства о прибытии на Святую Гору монахов из Палестины в VII веке по причине гонений арабами. Наиболее вероятной, однако, кажется версия о распространении монашества с появлением здесь монахов, спасающихся от гонений иконоборцев. Тем не менее, трудно представить, что первые монахи появляются здесь в VII веке. Очевидно, что уже в V веке полуостров был заселён отдельными монахами, а в VII и IX веках случились периоды упадка, обусловленные вторжениями пиратов и иконоборцев.

По окончании периода иконоборчества монахи вновь стали организовываться в небольшие общины. В 865 году, когда Евфимий прибыл на Афон в третий раз, монахов здесь было столько, что можно было представить себе население целого города. По примеру древних монахов Скитской пустыни Египта, монашеские поселения появляются в первую очередь на территориях, граничащих с мирскими, и лишь затем отступают вглубь полуострова. Организация сообщества Евфимия напоминает лавру, так как кельи в нём располагались недалеко друг от друга и только две кельи находились на расстоянии — самого Евфимия и Онуфрия.

Ученик Евфимия — Иоанн Колов, удалившись с Афона, основал киновию Иоанна Предтечи в Сидирокавсии. Эта киновия упоминается впервые в указе Василия I в 883 году. С изданием этого указа монастырь Колова автоматически получает статус императорского. Богатства монастыря преумножались, и в скором времени он поглотил четыре других монастыря, распространяя свои владения и на территорию Афона. В хрисовуле Романа Лакапина от 934 года с преувеличением говорится, что монастырь захватил большую часть полуострова.

Следует отметить, что все монастыри, расположенные на участке между Сидирокавсей и Афоном, постепенно были включены в земли Святой Горы. Афон обрёл настолько широкое влияние, что все обители, образовывавшиеся по соседству, ему подчинялись.

Очевидно также, что период расцвета монашества на Афоне совпадает с периодом расцвета Македонской династии. Святая Гора отображает духовную и религиозную славу Византии в годы правления этого монаршего дома.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *